馬克思“社會”概念研究回溯

作者簡介：王虎學（1981- ），男，甘肅正寧人，北京師范大學哲學與社會學學院博士研究生，主要研究方向為馬克思主義哲學、哲學基礎理論。

摘 要：作為馬克思哲學的核心范疇之一，“社會”概念的生成與嬗變軌跡是馬克思整個思想流變歷程的濃縮及其內在邏輯進程的展開。當前，學界的研究主要基于對馬克思不同時期經典文本的深入解讀，從不同的視角出發，敞開廣闊的問題域，開掘出馬克思“社會”概念的不同面相及其豐富內涵。而馬克思“社會”概念原初理論語境的回歸與再現以及新的方法論啟示，必將成為進一步闡釋和理解馬克思哲學的重要理論資源。

關鍵詞：馬克思；“社會”概念；生成與嬗變

中圖分類號：A81 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605（2009）05-0040-05

任何概念的生成都有其特定的語境。“社會”概念在馬克思的經典著作中論述、用法頗多，但馬克思本人未曾專門對“社會”概念進行系統而準確的定義，這既為我們的深入闡釋和研究提供了廣闊的理論空間，同時，又成為透過“社會”厘清馬克思思想內在邏輯進程的最大困難所在。現就學界關于馬克思“社會”概念的研究回溯如下，以期拋磚引玉：

一、“社會”概念研究的多維視野

學界從不同的視角出發，展現出“社會”概念研究的多維視野。

1.理想和現實雙重向度中的“社會”概念。張亮曾撰文指出，青年馬克思哲學視閾中的“社會”概念并不是單維度的，而是具有雙重向度：一方面，馬克思不僅在理想的、反資本主義的意義上理解社會，把它看作是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義；另一方面，馬克思還在現實的社會關系層面上來理解它，看到不僅我的活動所需的材料，甚至思想家用來進行活動的語言本身，都是作為社會的產品給予我的，而且我本身的存在就是社會的活動。^［1］

2.動態和靜態雙重視角中的“社會”概念。“社會”概念是理解馬克思哲學的“網上紐結”，解開了它，我們就能探索“新世界觀”（恩格斯語）的秘密。沈明明認為，在馬克思那里，“社會”概念表現為動態和靜態兩個方面。從動態角度看，“社會”范疇表現了人擺脫自然性，征服改造自然，從而不斷實現由必然王國走向自由王國的艱難歷程；從靜態角度看，“社會”直接指向未來的社會狀態。在批判“粗陋的共產主義”的基礎上，馬克思指明：共產主義將是人與自然、人與人、人與自身的矛盾的解決和自覺。^［2］

3.生成與嬗變視界中的“社會”概念。從馬克思的“社會”概念入手可以獲得對馬克思思想流變的基礎理解。花俊國指出，如果從“社會”概念的科學生成這一角度扼要梳理馬克思早期思想轉變的階段，就會發現，“社會”在馬克思的思想轉變中不僅起著基礎性的致思觸發和導向作用，因而成為馬克思哲學的基礎；而且其本身的科學化也經歷了三個階段：即經驗感性階段、理想懸設階段、科學抽象階段，它們有機地統一于馬克思的思想流變過程中。^［3］

二、“社會”概念的廣闊問題域

“社會”概念不是孤立的概念演繹，而是對現實生活的概括，它的出場注定要為現實所“糾纏”，而“社會”概念的研究正是在與現實的張力中呈現出廣闊的問題域。

1.“類”與“社會”：馬克思與費爾巴哈的分水嶺

劉凱認為，從“類”與“社會”這一組范疇的關系中，我們可以看到馬克思是如何借助于費爾巴哈而又最終從根本上超越了他。“類”是費爾巴哈哲學中的核心概念，“社會”一詞是馬克思哲學的基本概念。“類”標識著生命特有的生存方式，而“社會”正是人“類”的生存方式。盡管在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思仍然使用，而且是非常頻繁地使用“類”概念，但又賦予它以對象性活動，即實踐的新意，社會的本質便不是自然的、靜態的、既定的，而是自覺的、生成的、動態的對象化和揚棄的實踐活動過程。^［4］

2.“社會”與“共產主義”:馬克思理論的雙重旨趣及其內在張力

第一，現實性與超越性。張曙光強調指出，整個馬克思理論都包含著兩種思想要素或雙重旨趣之間的張力：一方面是超越的、理想的，甚至可以說是統一的終極目的式的關懷；另一方面是感性的、經驗的、當下多樣性的現實關注。這兩方面的因素和向度不僅互斥互補，而且互相否定和轉化。因此，他認為，在馬克思的共產主義學說中，同樣包含著理想與現實、信仰與理性、當下與未來、統一和多樣、肯定和否定等多重思想要素，這些要素具有張力的整合。他認為，作為理想和信仰而存在的“共產主義”——共產主義“理念”，體現的是人類社會歷史的本質和大道之行，所以能夠成為人的道義的源泉，并對現實有巨大而持久的批判力量；作為歷史和現實存在的“共產主義”——共產主義“運動”及“形態”，則體現了人類具體的社會歷史演進，不可能成為人類社會發展的終極形態，相反，它還要被置于審視和批判的位置上。^［5］

第二，肯定性與否定性。如果說馬克思對資本主義社會異化勞動和私有財產的批判是對該社會的一種否定性表述，是對該社會現存現象之實然性的否棄，那么，他對共產主義和社會思想的闡述就是在這一否定基礎上對他所認為的理想狀態的一種肯定性和應然性的說明。許斗斗認為，在《1844年經濟學哲學手稿》中，“共產主義”僅僅作為對私有財產和異化勞動的揚棄，在這種揚棄的基礎上獲得人與自然界的統一；而此時的“社會”則是馬克思站在“世界歷史”的高度上，具有整體宏觀的歷史性，因此，此時的“共產主義”已包含在具有“世界歷史”性質的“社會”之中。^［6］

第三，應然性與實然性。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對共產主義的描述實質上是由對資本主義社會之異化狀態的批判后所表現出的一種應然性期盼，一種帶有“向……運動”的傾向性期盼，不免帶有某種情緒化色彩和假設，因而在理論上缺乏一定的現實性。上述缺點在《德意志意識形態》中得到了有效的克服，馬克思和恩格斯說：“共產主義對我們說來不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”此時，共產主義的現實性已是建立在人們所從事的物質生活的生產中，在生產力與交往形式的現實運動中，在“生產力的普遍發展和與此相關的世界交往”^［7］31之普遍發展的現實性上了。

3.“人”與“社會”

一般來說，人們都承認社會是人的社會，人是社會的人，這也是馬克思對人與社會關系的原則性或者前提性把握。國內的相關闡述可以歸結如下：

第一，“三種觀點”論。韓震在《生成的存在——關于人和社會的哲學思考》一書中將人與社會的關系總結為“人本論”、“社會本原論”和“人與社會關系相互作用論”^［8］。

第二，“三重關系”論。張曙光從馬克思的三個經典命題，即人是社會關系的人格化、人在“社會之外”才是人、社會的運動是人本身“不停頓的運動過程” ^［9］出發，深入地闡發了馬克思對人與社會三重關系的界說。

第三，“相互理解”論。其一，劉遠傳認為，人與社會的關系是雙向理解的“解釋學循環”，這是一種對于復雜關系的相互解釋和理解。其公式表述為：如果要理解甲，必須先理解乙，如果要理解乙，則又必須先理解甲。一句話，離開人或者社會的任何一方都無法確證另一方。^［10］其二，“社會”概念即是人與社會的關系問題。縱觀馬克思一生的學術生涯和研究實踐，始終不渝地貫穿著對人的深深眷注，追問社會，根本而言就是對人的再次發問，正如馬克思所言：“人永遠是這一切社會組織的本質”^［11］293。社會的一切都產生于人又復歸于人，社會的一切都是人為的和為人的。在《社會認識論——人類社會自我認識之謎的哲學探索》一書中，歐陽康進一步指出：“社會是人的社會，是人為的社會和為人的社會”^［12］244。

4.“社會”與“自然”、“歷史”

馬克思從來也沒有在自然、社會和歷史完全割裂的意義上作出論斷，但他也并沒有將三者直接等同，混為一談，馬克思的考察是深刻而辯證的。

陳天慶指出，“自然”與“社會”是《1844年經濟學哲學手稿》中最具有活力的概念，“自然”、“社會”與“人”在馬克思的視野中三者在本體論的意義上相互貫通。事實上，傳統哲學主要考察的是人與自然界的關系，社會概念被拒之門外，因為他們認為在社會領域不可能形成知識。所以在康德的“二元論”中，人為自然界立法、知性為現象界立法，物自體與現象之間是分離的；在黑格爾的“絕對精神”中，社會表現為存在（自然界及其現象），作為否定的環節統一在精神主體的揚棄本質中；在費爾巴哈那里，社會表現為存在與本質，統一在客體對象之中，等等。馬克思的出場，實現了哲學思維方式的根本革命，即用關系式的思維結束了主客兩分的認識論思維。^［13］

關于自然與社會之間的區別，歐陽康指出：“自然是一個無人的世界，而社會是一個人的世界”^［12］243。在談到關于社會和歷史的關系時，他認為，社會和歷史是統一的：“社會是指一定空間意義上的歷史，歷史是運動著的社會。在共產主義者的視野里，社會應該是一個人類性和全球性的總體性概念”^［12］243。

在《為馬克思辯護》一書中，楊耕指出：社會不同于自然，但社會又離不開自然。任何一個人都生活在自然與社會“二位一體”的人類世界之中，面臨的是社會的自然和自然的社會，或者說，是歷史的自然和自然的歷史。也可以說，社會是歷史的橫截面，而歷史是社會的縱截面。^［14］

5.“社會”與“集體”、“共同體”、“聯合體”

通過對馬克思恩格斯著作不同的中譯本進行對比，結合學界的相關論述，我們有理由認為，“社會”與集體、共同體、聯合體盡管有不同側重，但是它們的實指或趨向是一致的。

舊版的“集體”在新版中譯為“共同體”，而且與“社會”的趨向一致。《德意志意識形態》有一段經典的論述:“只有在集體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在集體中才可能有個人自由。……從前各個個人所結成的那種虛構的集體，總是作為某種獨立的東西而使自己與各個個人對立起來；由于這種集體是一個階級反對另一個階級的聯合，因此對于被支配的階級說來，它不僅是完全虛幻的集體，而且是新的桎梏。在真實的集體的條件下，各個個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自由。”^［15］

同樣的論述在新的版本中譯為：“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”^［7］63。因為人“是只有在社會中才能獨立的動物”^［16］。但是必須清楚：“從前各個人聯合而成的虛假的共同體，總是相對于各個人而獨立的；由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯合，因此對于被統治階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”^［7］63。

“聯合體”與社區（共同體）的實指是一致的。高放說：1848年，在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯明確地把“自由人聯合體”作為共產黨人的奮斗目標。在《共產黨宣言》第二章的末尾，他們指出：“代替那存在階級和階級對立的資產階級社會的，將是這樣一個聯合體，在那里每一個人的自由發展是一切人自由發展的條件”。1867年，在《資本論》第一卷中，馬克思把“每一個人的自由發展是一切人自由發展的條件”的聯合體更簡明地概括為六個字：“自由人聯合體”。他指出，馬克思著作的英文本、法文本、德文本和俄文本都一樣，他所說的“聯合體”就是社區。^［17］

但是應該指出，譯本差異不僅僅是因為翻譯者對原文字詞的理解不同，也許還與翻譯者的觀點或認識有關。

三、“社會”概念的多重面相及其豐富內涵

多維視野、廣闊的問題域賦予了“社會”概念豐富的內涵，彰顯出了“社會”概念的多重面相。依托于馬克思的經典文本，學界主要從以下幾個方面為“社會”賦義：

1.本體論視域中的“社會”概念

在《1844經濟學哲學手稿》中，馬克思通過三個“只有在社會中”的論述初次確立了“社會”相對于人、自然的本體論地位。“因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在。只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎，才是人的現實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是自己的人的存在，并且自然界對他來說才成為人。”^［18］

國內很多學者都從本體論的層面闡述了“社會”概念。歐陽康認為：“唯物史觀可以說是馬克思主義哲學的社會本體論。”^［12］238對社會的哲學理解不同于其他社會科學對社會的研究，哲學家們自覺不自覺地將其尋根究底的思維方式運用于對社會的研究和理解，將其提升到本體論詮釋的水平。“社會是什么”這一問題恰恰是對社會進行本體論研究所無法避開且必須回答的根本性問題，反過來，社會本體論研究首先必須說明社會是什么。劉遠傳在其專著《社會本體論》中也進一步指出：馬克思的社會本體論思想是一個以人為本的社會本體論思想體系，即人是社會歷史的第一個前提和基礎，人的自由、解放和全面發展是由人的活動所造成的社會歷史有規律地運動的目的和歸宿。^［19］156而本書就是沿著馬克思所提供的理論思路，從以人為本的向度來闡釋馬克思主義哲學的社會本體論思想的。^［19］185

需要特別聲明的是，筆者發現，國內對馬克思社會本體論思想的闡發忽視了美國女哲學家卡羅爾#8226;古爾德（Carol C. Gould）于1978年出版的《馬克思的社會本體論》一書，而此書對于研究馬克思的“社會”概念具有重要的借鑒意義。作者以馬克思的《1857-1858年經濟學手稿》為文本基礎，圍繞五個基本概念，即社會、勞動、因果性、自由和公正，以獨特的視角批判性地重建了馬克思的社會本體論。古爾德認為，在馬克思的社會本體論中，社會是由處于社會關系中的個體構成的，這種個體如同在亞里士多德的哲學中一樣，具有本體論上的優先性，而且他們所處的關系并不是不變的，而是歷史地變化著的。古爾德十分強調馬克思社會本體論的動態性，她指出：“馬克思的社會實在本性的理論同時也是社會變化的理論。也就是說，他的哲學本體論本身與對社會一歷史的發展的應用性說明是不可分離的。”^［20］

2.“社會”：“人的真正的共同體”的指認

第一，“社會”是人的共同體。根據馬克思的相關論述：社會是“人的真正的共同體”^［11］487。陶德麟主編的《當代哲學前言問題專題研究》一書認為，把社會理解為人的共同體，是指社會是人們在一定關系基礎上的群體化的存在方式，社會是人的個體與群體或整體的統一。脫離社會或在社會之外研究人，或者是脫離人或不以現實的人為基礎研究社會，直接導致了個人與社會的“二律悖反”困境，這種思維方式難以科學地理解人，也難以合理地說明社會。^［21］

第二，“社會”是生活共同體。歐陽康在《社會認識論——人類社會自我認識之謎的哲學探索》一書中指出：對于什么是社會的問題，我們很難給出一個所謂全面而又準確的定義。那么，就回到經典文本，看看創始人說了些什么。馬克思曾經指出：“社會——不管其形式如何——是什么呢？是人們交互活動的產物。”^［22］可見，馬克思所指的社會正是以共同的物質生產為基礎而相互聯系、交互作用的人類生活共同體。

第三，“社會”是關系共同體。劉遠傳在《社會本體論》一書中指出：社會是一個關系的共同體，因此，我們對社會的把握就應該自覺地建立起“關系的理解方式”。他就這一理解方式的內涵闡發為：“社會是一個關系的共同體而不是單個實體原子的任意堆積，我們應該揚棄對社會的實體主義的理解，從實體本體論走向關系本體論；……揚棄對社會的物本主義的理解；……揚棄對社會的現象主義的理解。”在馬克思的視野中，“社會不是由個人構成，而是表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和”^［16］221。社會概念指的是一切社會關系的總和，是一種關系性的存在。因此，不能把社會當成實體性的存在來理解，社會是關系性的存在，而不是實體性的存在。^［23］

3.“社會”：一個生成中的有機體

社會是一個有機體，人不僅自我創造了社會，社會也創造著人，因而人也自我創造了自身，而且自身構筑著社會。“從原始人群到以國家為標志的現代意義上的社會，這個可以被稱之為人類社會生成的過程，決不是上帝一手操縱和表演的‘天國喜劇’，也不是上帝操縱由人來表演的‘人間傀儡劇’，而完全是人類出于自身需要、自編自導自演的‘創作歷史劇’。”^［24］也正如馬克思所說：人是歷史的“劇作者”，也是歷史的“劇中人物”。而且，社會這個有機體是一個“一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會機體”^［25］，是作為一個整體而存在的，它“使社會的一切要素從屬于自己，或者把自己還缺乏的器官從社會中創造出來”^［16］237。楊耕在《論馬克思的社會有機體方法》一文中指出，馬克思的社會有機體理論是立足于實踐基礎上的關于社會一切關系同時存在又相互依存的理論，并且他明確闡發了這一理論對社會研究的重大方法論意義：即社會有機體的結構分析法，社會有機體的再生產分析法和社會有機體的總體——素分析法。^［26］

四、“社會”概念的原初語境及其方法論啟示

綜上所述，學界大都依賴于《1844年經濟學哲學手稿》，或者馬克思的其他經典文本來闡發對“社會”的理解，且對單一文本過分依賴，這容易導致“兩個馬克思”的分裂說。而把馬克思的文本貫通起來考察“社會”概念的較少，筆者通過對不同時期馬克思的經典文本或者思想高峰的解讀來理解“社會”，認為通過對這一概念的梳理，我們可以獲得“一個馬克思”，這是一個完整的馬克思。

總體而言，實踐和唯物史觀的概念都具有“一般”和“特殊”雙重屬性。張曙光指出，正是一般與特殊的雙重規定及其張力，構成了唯物史觀自身的辯證運動，使它既區別于無批判地證實當下現存的社會學說，又迥然有別于只關乎所謂“真際”而“不著實際”的形式化哲學，而成為賦有理想指向并具有現實批判意義的理念與方法。^［27］社會概念亦是如此，在張力中不斷生成、敞開。

細心研讀《1844年經濟學哲學手稿》、《德意志意識形態》、《1857-1858經濟學手稿》等經典文本，我們就可以發現，“社會”是貫穿于馬克思文本始終的核心概念，也可以獲得馬克思對“社會” 研究的基本傾向。依據文本的內在邏輯，“社會”的生成與嬗變在馬克思的著作中經歷了從“社會一般”到“社會特殊”再到“社會個別”的轉變。具體地說，是從對社會的一般性或者社會本質的考察到對特定的社會形態的考察再到對資本主義社會這一“個別”的思想脈絡展開論述的。通過對“社會”概念的梳理，我們也可以把握馬克思整個思想的轉變軌跡：從早期的理想性、規范性、一般性走向現實性、歷史性、具體性。《1844年經濟學哲學手稿》中的“社會”是一種理想性的設定，側重社會一般的抽象性、邏輯性考察。《德意志意識形態》中的“社會”是一種現實性的考察，側重社會具體（社會形態）的經驗性考察，尤其通過思想與現實、意識與存在等關系明確表達了唯物史觀，實現了哲學社會學的轉變，揭示了社會的現實基礎、前提、條件。馬克思指出：“生產關系總合起來就構成所謂社會關系，構成為所謂社會，并且是構成為一個處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特的特征的社會。”^［28］《1857-1858經濟學手稿》中的“社會”是一種實證的經濟學考察，側重對社會（資本主義社會）的個別案例的考察，是馬克思站在資本主義社會這個窗口對整個“社會”的反觀和透視。

從社會現實來看，馬克思立足于特定的社會，即資本主義社會，他的“社會”概念不是橫空出世而是源于現實生活的，所以我們不應僅僅盯住“社會”概念不放，而是要從對概念流變的考察中獲得對“社會”現實的真正理解。當代哲學的重要任務是必須對馬克思理論所具有的豐富的當代性、現實性進行不斷地發掘和闡釋。無論是“回到馬克思”、“走進馬克思”、“走近馬克思”，抑或“神會馬克思”，等等，都致力于馬克思這一思想資源的深度開掘和彰顯。這不應該回到故紙堆中去皓首窮經，而要回到源頭體味源頭活水，正本清源，返本開新，開顯馬克思思想的當代性和現實性。

同樣，基于對現時代的問題意識和現時代的社會現實，解讀馬克思的“社會”概念，從中汲取一定的思想營養，對于我們更好地理解、反思我們的時代和社會也是至關重要的。如果說“社會”概念是馬克思思想的一個入口的話，那么，馬克思哲學仍然是我們理解、思入現代社會不可超越的思想資質。□

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責任編輯：戴群英