激進民主：產生動因及其批判性質疑

作者簡介：閆海潮（1980- ），男，河南濮陽人，中國人民大學馬克思主義學院博士研究生，主要研究方向為國外馬克思主義。

摘 要：現實社會主義的困境和新社會運動的興起是激進民主理論產生的歷史背景，民主理論及其實踐中的異化是激進民主理論產生的內在理論依據。激進民主對西方主流民主理論展開批判，重釋社會主義與民主之間的關系，為發展馬克思主義的政治理論有一定的借鑒作用。但激進民主用多元主體代替了工人階級的主導地位，顛倒了社會主義與民主之間的關系，違背了馬克思主義基本原理。

關鍵詞：新社會運動；民主異化；激進民生

中圖分類號：D082 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605（2009）05-0084-05

“民主”可謂當今時代人們使用頻率較高的學術術語之一，也是被濫用和誤解最多的一個概念。理論源于實踐，實踐在變化，理論必然就要來解釋這個變化了的實踐，在這個過程中，理論可能是創新與發展，也可能是偏離與倒退。民主理論也不例外。“民主永遠處于尚待改進的狀態，而改進的過程是永遠不會完成的?！?sup>［1］民主由古代的直接民主轉向了近代的代議制民主，“人民統治”變成了“人民選舉統治者”。面對民主的異化，各國學者從各個方面均提出批判。如卡羅爾#8226;佩特曼（Carole Pateman）提出了“參與和民主理論”、本杰明#8226;巴伯提出了“強勢民主”、哈貝馬斯（Habermas）主張“協商民主”等等。在這些批評中，“激進民主”逐漸形成一種具有較大影響的思潮。

一、激進民主的興起原因

任何一種政治思想的產生都有著其深層次的原因，激進民主思潮亦是如此?，F實社會主義國家的失誤、資本主義國家的新變化以及新社會運動的興起為激進民主的產生提供了新的環境，為困境中的民主理論注入新的成分。英國學者恩斯特#8226;拉克勞（Ernesto Laclau）和查特爾#8226;墨菲（Chantal Mouffe）在1985年出版的《領導權與社會主義的策略——走向激進民主政治》一書中，最早提出了“激進民主”（radical democratic）一詞，同時也標志著“激進民主”理論研究的肇始。

現實社會主義的困境和新社會運動的興起是激進民主理論產生的歷史背景。20世紀七八十年代，全球范圍內共產主義運動的挫折使左派認為傳統社會主義的性質、目標、綱領、策略等已經過時，需要重新思考社會主義的目標和實現方式。正如拉克勞和墨菲所說：“從布達佩斯到布拉格和波蘭政變；從喀布爾到越南和柬埔寨共產主義勝利的余波，使得人們對社會主義的構想以及實現它的道路越來越產生疑問。這已經導致了對左派思想傳統上構造的理論和政治基礎進行批判思考”^［3］。20世紀馬克思主義面臨的挑戰不僅僅是現實社會主義遭遇挫折的問題，還有西方新社會運動的崛起。20世紀60年代末西方發達國家從工業社會向后工業社會轉化，人們的價值觀念從物質主義和消費主義轉向后物質主義，政治觀念從傳統的階級、黨派權力政治轉向多主題、多主體的群眾抗議政治。大規模有組織的左翼運動高潮開始消退，新社會運動隨之興起。

新社會運動不是一個統一的運動和組織，而是對范圍廣泛、類型龐雜的抗議活動的籠統稱謂。它包括一切反對資本主義的異化和社會壓迫、爭取自由解放的斗爭形式，如環保主義運動、女權主義運動、和平運動、生態運動，等等。正如拉克勞和墨菲所說：“‘新社會運動’一詞是一個不能令人滿意的術語，它把一系列極端不同的斗爭匯集在一起，這些斗爭包括都市的、生態主義的、反權力主義的、反制度化的、女權主義的、反種族歧視的、少數民族權力的、地區的或性少數的斗爭，它們的共同點就是它們與被當成‘階級’斗爭的工人斗爭有所區別。強調那個成問題的階級斗爭概念是毫無意義的”^［3］。

新社會運動抗議的主題是資本主義社會所導致的人性異化、環境破壞、性別壓迫等等。其特點可以概括為：（1）階級基礎的廣泛化。新社會運動的階級不像傳統的工人運動那樣以工人階級為主體，而是來自社會的中層階級和散漫的社會階層（如同性戀者、性別主義者、綠黨、和平主義者）。（2）組織形式分散化。傳統工人運動采取集中統一的組織形式，有統一的領導、統一的綱領、發動統一的行動，用團結的力量反對資產階級的剝削和壓迫。新社會運動沒有統一的、完整的組織形態，是由分散化的、散漫的個體和小團體組成的運動，為爭取各自的目標和權利而抗爭。（3）意識形態的多元化。傳統社會主義運動強調意識形態觀念的主導地位，有明確的指導思想。新社會運動展現出了觀念和價值的多元主義，而這些觀念和價值趨于實用性，顯示出無政府主義的本色。（4）抗爭手段的非暴力化。傳統工人運動主張通過暴力革命推翻資本主義制度，實現無產階級專政。新社會運動反對任何形式的暴力手段，階級斗爭已毫無意義，應采取非暴力和文明抗衡方式抗議資本主義的剝削和壓迫。所有的這些抗議方式“都意味著社會斗爭在于更廣闊的區域范圍內，它們正在開創潛在的、甚至不只是潛在的，而是更自由地走向民主和平等社會的趨向”^［4］。

新社會運動在把矛頭指向當代資本主義制度的同時，也對正統的馬克思主義理論形成了挑戰。對此，米利本德曾做出了簡潔而經典的概括：“‘現實社會主義’的經歷，捷克斯洛伐克和阿富汗，毛主義幻想的破滅，柬埔寨以及越南勝利的酸楚余殃，歐洲共產主義希望的萎縮，這一切使得‘新社會運動’在其出現之時，便天生地帶有了對于傳統的勞工與社會主義運動和政黨的局限性的不滿，帶有一種在滋長著對于工人階級成為劇烈社會改造的主要因素的不信任”^［5］。馬克思主義主張的工人階級領導的“階級聯盟”或“歷史集團”無法有效地解釋新社會運動，他們認為這些新社會運動表明存在著不能被還原為階級立場和生產主義邏輯的新的政治認同，那么就需要突破正統馬克思主義關于階級政治理論，從理論上對出現的新的政治認同加以說明，激進民主政治理論應運而生。

民主理論及其實踐中的異化是激進民主理論產生的內在理論依據。在政治思想的長河中，民主已有兩千多年的歷史?！懊裰鳌币辉~最早出現于公元前五六世紀的希臘半島，意為統治歸于人民或人民的權力。民主制是指有公民進行治理的一種政治制度。更準確地說，全體人民直接參與、表決國家決策和進行國家管理，這種制度安排體現了自由、平等以及積極參與公共事務等精神，可謂民主制的原型。近代以后，這種公民直接參與公共事務的民主制被成為共和制民主。而在主張“哲學王”治國的大思想家柏拉圖眼中，民主制蔑視真理，盲從于社會主流意見，是一種糟糕透頂、僅僅比暴君統治稍好的政治形式。亞里士多德也同樣認為民主制是一種腐朽的、暴民統治的變態政體。之后，馬基雅維利、洛克、孟德斯鳩、伏爾泰、康德、麥迪遜等思想家均把民主與“多數暴政”等同，視為洪水猛獸?？梢哉f，直到19世紀初，資產階級及其思想家一直認為民主是個“壞東西”。

到了19世紀三四十年代，英國出現了以爭取普選權為主要內容的的憲章運動。1848年歐洲相繼爆發了工人階級廣泛參與的革命運動。這些運動極大地震動了資產階級思想家，托克維爾、穆勒等精英階層意識到：民眾的民主要求勢不可當，與其反對，不如利用。一部分資產階級思想家拋棄了民主即是統治歸于人民的本意，認為人民直接參與國家管理是不能實現和無法操作的，需要一個切實可行的民主。因此，有必要重新定義民主，熊彼特完成了這一轉換。在1942年，熊彼特在出版的著名的《資本主義、社會主義和民主》一書中指出：古典民主觀過于強調人民意志的表達和實踐，這是不可能實現的。在現實的政治實踐中，民主是一種政治方法，即為達到政治決定而作出的制度安排，其方式就是通過競爭人民的選票獲得做政治決定的權力?！懊裰鞑皇恰⒁膊荒芤馕吨魏蚊黠@意義上的‘人民的統治’，民主僅僅意味著人民有機會接受或拒絕將統治他們的人。但由于人民也可以用完全不民主的方式來決定誰做領導人，我們必須再加上另一個標準以收窄我們對民主的定義，即候選人自由競爭人民的選票?！?sup>［6］這樣，熊彼特就實現了民主的轉換：“民主”變成了“選主”、“人民統治”變成了“人民選舉統治者”。這樣，民主就被異化為不是根據民意和公益來定義民主，而是通過程序來定義民主，即人民挑選領導人來代替人民參與政治決策。從此，代議制民主代替了直接民主，從而成為資產階級進行統治的合法性依據。

隨著社會的發展，代議制民主的低效率、歪曲民意、精英政治等與公眾的政治參與要求存在巨大差距，越來越引起公眾的不滿。針對代議制民主的弊端，無論在實踐上還是理論上都有要求擴大政治參與的呼聲，卡羅爾#8226;佩特曼（Carole Pateman）提出了“參與和民主理論”、本杰明#8226;巴伯提出了“強勢民主”、哈貝馬斯（Habermas）主張“協商民主”等等，都對代議制民主提出批評或替代方案。在這些批評中，“激進民主”逐漸形成一種思潮。

二、激進民主的作用與意義

目前，人們對于激進民主還沒有形成一個被多數人認可的統一的研究綱領，它包含了各種不同的政治主張。拉克勞和墨菲主張的激進民主是一個政治規劃，目的在于徹底化和深化民主革命，把資產階級所開創的民主革命推廣到社會的所有方面。社會主義不是同資本主義完全決裂，而是激進民主計劃的一個組成部分。拉米斯在《激進民主》一書中指出：民主不是任何特定的制度安排形式，而是一種至今未被實現的歷史性承諾，激進民主就是要回歸到民主的本意——人民的權力上去，從而為民主正名。奈格里和哈特主張的“全球民主”，兩位作者在其代表作《帝國》和《大眾》中指出：伴隨著全球化的進程，正在涌現出一個全新的全球秩序、一種新的新型權力主體“帝國”和反抗帝國的主要力量“大眾”。 為了挽救社會主義傳統中僅存民主和平等因素，“大眾”拋棄傳統社會主義的工人階級的階級斗爭理論，主張各種形式的新社會運動的多元文化抗爭，并把社會多元主義的抗爭擴大到全球范圍內，通過“全球民主”來推翻資本主義統治。由于激進民主的這種不統一性，與對激進民主概念和本質的研究相比，我更為關注的是這種民主思潮的意義與功能。

重新提出社會主義與民主的問題。社會主義與民主之間的關系一直是國內外學者關注的一個焦點問題。其實，社會主義與民主有著一種本質的內在聯系，如馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中指出“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，爭得民主”。甚至在工人階級奪取政權之前，民主也應該是無產階級革命的組織原則，“當各民族的無產階級彼此聯合起來的時候，它們完全有權把“民主”一詞寫在自己的旗幟上”^［7］?？梢哉f，民主天然地是社會主義政治規劃的一個本質部分。然而在20世紀，蘇聯東歐社會主義國家沒有實現民主，西方社會民主黨則在創立和實行社會主義制度方面遭到挫折。正如拉克勞和墨菲所說：“人們可能希望蘇聯模式的崩潰會重新推動民主社會主義的復興，最終消除過去的對抗給社會主義計劃造成的消極形象。然而，隨著各種各樣共產主義的失敗，使得社會主義的觀念變得令人不能再相信了。新生活并沒有形成，社會民主陷入混亂之中?！?sup>［8］英國學者A#8226;甘布爾也同樣論述道：“在整個20世紀，社會主義從未以民主的方式在任何地方實現過。社會民主黨甚至在掌握了政權以后也沒有能夠建立社會主義。共產黨在他們奪取了國家權力的地方廢除了資本主義，但這是以壓制所有反對派為代價的。社會主義取得成功的地方缺少民主，而在民主繁榮的地方，社會主義卻被拒絕?！?sup>［9］在這種情況下，社會主義與民主問題似乎變成了一個悖論的問題。

在這種歷史背景下，新自由主義者認為社會主義與專制等同，與民主互不相容。而社會民主黨左派認為左派與右派的概念已經過時了，并把自己定義為“中間—左派”，其宗旨為：隨著共產主義的失敗，社會經濟與信息社會、全球化聯系起來，對抗消失了，沒有邊界的政治將成為可能，雙贏的政治將使社會之中每個人都滿意，政治的邊界消失了，爭論通過民主對話的形式得到解決。面對新自由主義者對社會主義與民主的攻擊以及社會民主黨的退卻，激進民主論者重新闡發社會主義與民主之間的關系，與馬克思不同的是他們是運用后結構主義武器來捍衛社會主義與民主的價值。他們認為，在后革命時代，激進民主是當代社會主義策略的新規劃，只有激進民主才能走出傳統社會主義的誤區與危機，超越歷史終結論者的理論攻擊。正如墨菲所說：“在《霸權與社會主義策略——走向激進民主政治》一書中，我們提出‘激進與多元的民主’這一術語來重新定義社會主義事業，并設想它是民主向社會關系的廣闊領域的延伸。我們的目的是將社會主義諸目標……與政治自由主義制度結合成一個有機整體?！鐣髁x被理解為經濟民主化的一個過程，是激進與多元的民主規劃的一個必要成分?！?sup>［10］

對西方民主展開批判。民主在資本主義社會已經變成了“選主”，“人民統治”變成了“人民選舉統治者”，民主“被那些統治人民的人所盜用，已給他們的統治提供合法性”^［11］?？梢哉f，民主的異化已經成為了不爭的事實。隨著社會歷史條件的進一步復雜化，西方各國政府應對外在環境變化的能力減弱、官僚制的物化以及社會沖突加劇，西方民主制危機日益凸顯，主要資本主義國家均對其進行了積極的調整。于此同時，在理論方面，羅爾斯、哈耶克以及新保守主義都對資本主義民主進行了修正。

激進民主論者在肯定他們修正取得成績的同時，也痛斥其為“反民主攻勢”。一方面，他們認為哈耶克的新自由主義“以不干預無約束占有和資本主義市場機制為特征”，因為“它斷言，自由的政治秩序，只有在資本主義的自由市場經濟框架中才能存在”。另一方面，他們批評新保守主義重新定義的民主概念“限制其應用的領域，把政治參與限制在非常狹窄的范圍內”，這樣就“逐漸把公眾決議從政治控制中移出來，使公共決議只成為專家的職責”^［12］。墨菲在《政治的回歸》一書的“前言”中明確指出“賦予本書統一性的中心主題是對政治以及權利和對抗的不可根除的特征進行反思，竭力想說明這種反思對于批判當前理性主義和個人主義者的自由話語的意義，同時，我還想根據‘激進的和多元化的民主’來重新勾畫左派的方案”^［13］。在這本書中，墨菲集中對自由主義、社群主義以及羅爾斯和哈貝馬斯等學者的觀點進行了反駁并闡述了自己的多元民主觀。如果我們僅僅把激進民主簡單地等同于資產階級意識形態的變種，無疑抹殺了激進民主對資本主義民主政治的批判功能。

對發展馬克思主義的啟示。我們應該看到拉克勞、墨菲、拉米斯(C#8226;Douglas Lummis)、勒夫特（Claude Lefort）等一批西方知識分子，試圖根據資本主義世界新的形勢變化，發展或改造馬克思主義傳統理論的主觀努力。的確，從馬克思主義誕生以來一直到整個20世紀末，世界發生了翻天覆地的變化：西方社會的經濟結構、政治結構以及階級結構也發生了巨大變化，20世紀末的蘇東巨變以及中國改革開放社會主義實踐，都向傳統馬克思主義理論提出了許多理論問題和現實問題。面對這些問題，我們應掌握馬克思主義自我批判性質以及對現實不妥協的批判精神，分析評論自身面對的獨特社會歷史情景，而不是大段地照抄馬克思主義的具體結論。譬如關于西方興起的自由話語問題，一如凱爾納和貝斯特所說：“拉克勞和墨菲正確地看到了自由民主話語對于激進政治的必要性，因為它能提供一種可用來表述和捍衛個人團體之需求與政治要求的語言”，這“無疑是對馬克思的著作以及整個馬克思主義傳統中存在的嚴重缺陷的矯正?！?sup>［14］他們的這種矯正內容是否正確，我們姑且不論，我們應看到他們根據實踐的變化對發展馬克思主義理論主觀努力的態度。

三、對激進民主的批判性質疑

激進民主是西方左翼在晚期資本主義的政治規劃，試圖建構一種超越自由主義與社群主義的政治哲學，同時還從根本上解構了馬克思主義的社會主義戰略。一部分學者在為提出激進民主給予很高期望的同時，理論界更多就激進民主提出了質疑。

激進民主論者認為“不能去主張馬克思主義闡述的主體性和階級概念”。因為隨著當代發達資本主義社會科技革命和社會結構的變化，社會是按照話語規則而構成的非穩定的差異系統，構成這種差異系統的并不是客觀利益為基礎的階級關系。“階級”概念已經不是一個用來描述現代資本主義社會的一個重要范疇了。“像馬克思主義理解的‘社會階級’只是被歷史地決定的形式，是在社會行為主體不同的主體身份中建立的某種統一性，今天在什么程度上還存在著社會階級呢？說他們完全消失了，絕對是錯的。……但是如果人們考慮一下快速的技術轉移和在晚期資本主義所發生的不斷增長的商品化，那么顯然，大趨勢則是作為集體認同構成形式的‘階級’在日趨衰落?！?sup>［15］因此，社會主義運動在原則上不依賴于工人階級，而是弱勢團體、婦女、環保人士、被壓迫族群等等結成的聯盟，通過推進激進民主的方式來消除資本主義的壓迫和剝削。這無疑否認了工人階級在推翻資本主義實現社會主義中所扮演的“掘墓人”角色，難道性解放運動、環保運動與工人斗爭具有同等的重要性嗎？正如尼科斯#8226;穆澤利斯所說，這種觀點“深受‘無政府的—唯意志主義狂想’的影響，認為(政治鏈條上的)每一個環節，在任何地方任何時候，都同等地脆弱，同等地適合于作為批判能量的攻擊點”^［16］。其實這樣反而抹煞了所有政治力量之間的差別，將任何事務等量齊觀，無疑違背了馬克思主義理論。艾倫#8226;伍德對此指出：這其實等于同馬克思主義特別是工人階級——也就是實際上可稱之為社會主義的東西做了最后的告別。

從上面的分析，我們可以看到激進民主的執行主體不是工人階級而是由新社會運動組成的“彩虹聯盟”，民主的沖動以及民主斗爭的多元化，代替物質利益和階級斗爭成為歷史的推動力。民主成為了“中立性”的工具，成為了資本主義和社會主義之間的橋梁。其實，民主自產生之日起就有著階級意味，并且民主思想本身及其意義的不斷變化的深刻根源在于特定的社會關系。“民主的原初含義出自古希臘的階級沖突一樣，新的含義則是根植于資本主義關系，如果沒有這種關系，其含義也就不可能存在?！瓱o論自由主義還是社會主義，他們的民主話語都與階級沖突密切相關?！?sup>［17］激進民主拋棄階級分析，缺乏對后資本主義社會制度分析，只能變成一種文字游戲。

激進民主論者認為“社會主義是激進民主計劃的一個組成部分”。他們認為社會主義并不是同資本主義的過去作完全的決裂，而是民主革命的一個內在發展階段，激進民主作為橋梁就可以聯結社會主義和資本主義，即我們只要把由資產階級所開創的民主革命推廣到存在的所有方面，不用推翻資本主義制度就能實現社會主義，“因此，左派的任務并不是放棄自由民主的意識形態，相反，是在激進的和多元的民主方向上深化和擴大民主”^［18］?？梢钥闯觯みM民主論者完全改造了馬克思主義的理論目標，社會主義作為烏托邦被從批判理論中剔除了，或者說被改造成了任何一階級都能接收的倫理價值，激進民主作為運動的最終目標而存在。

馬克思主義認為，民主革命是社會主義革命的一個部分，社會主義革命內在地包括著民主革命。可見，激進民主論者完全歪曲了馬克思主義關于社會主義與民主關系的論述。正如道格拉斯#8226;凱爾納和斯蒂文#8226;貝斯特所說：“在他們筆下，似乎民主與社會主義之間的聯系是一樁新發明，需要一種后結構主義的霸權邏輯，而不是一種在馬克思那里早已被強調過，只不過在后人的歪曲中被丟失了的東西。”^［19］同時，他們企圖通過擴大民主的話語空間來實現社會主義，而不是通過暴力革命來實現社會主義，這必將遭到資產階級權力壁壘的強烈反對，最終必將劃向自由主義。在這一點上，可以說激進民主同伯恩斯坦的修正主義存在著某種“重疊共識”，背棄了馬克思主義的基本原理和主要范疇?！酹?/p>

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責任編輯：黃 杰