文化整合的必然性及其在現代進程中的意義

摘要：黨的十七大報告指出：“中華民族的偉大復興必然伴隨著中華文化的繁榮興盛。”社會主義文化建設是一個孕育著各種矛盾的復雜課題，它的實質是在傳統與現代、東方與西方的各種文化沖突中重構社會主義現代化文化體系，是一個文化的融合與整合過程，是如何繼承傳統文化和借鑒吸收西方文化進行文化創新的自覺過程。

關鍵詞：文化整合；文化沖突；文化變遷；文化發展

中圖分類號：G115文獻標識碼：A文章編號：1004—1605(2009)08／09—0079—04

人類社會從野蠻走向文明，靠文化的進步；人從生物意義上的人到社會意義上的人，靠文化的教化。人類創造了文化，文化又塑造了人類本身，人類與文化密不可分，相輔相存。廣義的文化內涵可以劃分為三個層面，即物質文化、制度文化、精神文化，它們互相關聯。就內在特性來講，物質文化是一種表層文化，它的變遷主要依據生產力的狀況而定，其變遷的形式與內容都呈現出一種直觀性。精神文化則是一種深層文化，其存在形式與變遷方式都呈現出一種不同于物質文化的特征，不僅深入社會生活的每一方面，折射物質文化與制度文化的狀況，更重要的是，具有很強的穩固性與巨大的獨立性。它深藏在人們的生活習慣、社會風俗與人們的深層意識之中，不自覺地支配著人類的思想與行為，變遷過程極其緩慢。制度文化則是介于物質文化與精神文化之間的一種中層性文化，既是物質文化的反映又是精神文化的反映，又反作用于物質文化與精神文化。人們在一般意義上使用的“文化”一詞特指精神文化，本文涉及的文化就是這種狹義文化。

一、文化沖突與文化融合

人類社會的發展是不平衡的，古代中國的文化曾昂首世界的前列，但到了近代，無疑是落伍了，而在中國落伍的同時，西方文化卻遙居世界文化的中心。他們在擁有了工業、商業、交通、科技的先進技術之后，便開始了向東方民族的大規模進軍。這種進軍以武力為后盾，以商品為前導，以資本為主力，從一切可以媒介的事物中流向東方諸國。西方文化的東移及其向中國的集結，一方面，打亂了中國文化的結構秩序和穩定狀態，造成了中國人文化心理的失重及感情上的痛苦，但另一方面，也引起了中國知識分子對傳統文化的反思，并為中國文化的重建與再造提供了客觀條件。一百多年來，我國經歷了封閉一開放一再封閉一再開放的曲折道路，得出了一條經驗：中華民族的文化要想重新具有強大的生命力，就必須不斷地進行文化整合。

各種不同的文化雖然因為其價值取向不同而經常發生沖突，但也具有融合性，特別是當各種不同的文化雜聚在一起的時候，一種文化的價值會為另一種文化所吸取，這種相互吸取使原有的文化發生內容和形式上的變化，逐漸整合成一種新的文化體系，這就是文化的變遷。一種文化的生命力愈強，它的整合功能就愈強。反之，一種文化只有不斷地吸取其他文化的長處，生命力才會旺盛，無整合能力的文化則是脆弱的，經不起歷史挫折的。中華民族的文化之所以具有5000余年的生命力而不衰，就是因為它能不斷地整合其他各民族的文化特質。

文化整合不是各種文化機械地組合，而是吸收、融化而產生新的文化，這種整合一般發生在文化傳播、沖突、分化之后，即產生于他們經過協調，彼此相適應的時候。在當代中國的大地上，中華民族的傳統文化、西方文化、傳統社會主義文化以及我們正在創建的現代社會主義文化正經歷著激烈的撞擊，這既是新一輪文化整合的必然契機，也是最終建立社會主義現代化文化的必備條件。可以這樣斷言，沒有這樣一種完全現代意義上的文化整合，中國就不可能真正走向社會主義現代化。

一方面，沒有這種文化整合，就不可能有中華文化的強大生命力。恩格斯這樣說過：“凡在人類歷史領域中是現實的，隨著時間的推移都會變成不合理的，因而按其本性來說已經是不合理的，一開始就包含著不合理性。”任何文化都不是完美無缺的，從它產生的那天起其內在結構和功能就存在著不合理性，存在著自我相關的某些矛盾、錯誤、缺陷和不足。人類創造了它，但隨著時間的推移，它越來越可能成為束縛人類自身的東西，越來越不能滿足人類的需要。文化這種自我相關的不合理性，就是文化悖論。一切新文化的發明、創造都是在不斷排除舊文化的悖論中產生、發展的。以儒家文化為核心內容的中華民族的精神文化以及與之相關的政治、文化制度在中國封建社會的發展史上曾經起到維系國家統一、民族團結的巨大進步作用，但其中的悖論也極其明顯。“五四”前后的新文化運動正是以西方的民主與科學精神對中國文化進行改造的運動。東西兩種文化的沖突在中國經歷了百余年的歷史，在此過程中，兩種文化不斷整合，彼此適應，促進了中國向現代文明的邁進。本世紀末至下世紀中葉，正是中華民族實現現代化的關鍵時刻，倘若不能真正排除中華文化中不適應時代要求的悖論，不能形成具有中國特色的社會主義現代化新文化，就不可能有真正意義上的現代化。

另一方面，實現現代化的關鍵是人的現代化。所謂人的現代化是指人的內在因素、價值觀念、行為模式、思維方式、情感意向等主體狀態能跟上時代的變化。社會發展與人的發展是同一過程，兩者互相依賴、互相促進、互相制約、互為因果。社會的現代化促進人的全面發展，人的發展又是社會發展的手段，失去這種手段，社會發展就失去堅實的基礎和真正的動力。因此，作為目的與手段相統一的人的發展是社會發展的應有之義，而提高人的素質既是實現現代化的內在因素，又是實現現代化的目的。而人的現代化首先靠文化的教化，沒有現代化的文化就沒有現代化的人，就沒有整個社會的現代化。

二、文化控制與文化自覺

文化整合進程是通過文化沖突，達到文化協調，實現文化變遷的過程。這一過程既是一個自然的進程，同時，又是一個自覺的過程。所謂自然的過程是指文化的增長、積累與運用在很大程度上是一種集體無意識，這種無意識并不是說每一種文化的創造是無意識的，而是指文化變遷的總過程是不自覺地進行的，表現為一個自然的發展過程。不同文化個體的發明與傳播使整個文化發展表現為一種無計劃的狀態，帶有很大的盲目性，而社會作為一個活的有機體，對各種文化的增加與容納在一定時間內是有限度的，如果超過了某種限度就會出現不同文化系統失調的現象，從而破壞整個社會的正常發展。只有當文化沿著社會自我組織系統的價值取向發展的時候，才能發揮社會功能，才有利于人的教化與人類文明。這就需要人類自覺，即人們為了達到一個明確的目標，自覺地、有計劃地發展和改革文化，使其朝著人們需要的方向變遷。在現代社會，文化變遷過程中人的自覺性越來越高，這一方面是因為人們對文化發展的規律性有了較多的認識；另一方面是由于現代社會的發展與需要同文化建設間的矛盾突出，需要對文化變遷進行有效的控制。文化控制是指人們對文化的生產、傳播、沖突、變遷等社會過程進行系統地管理和操縱，它通過輿論、教育、法律、政治、社會群體等諸多系統的相關作用，使文化沿著預定的目標發展，以適應人類社會的特定需要。在我國，社會主義文化建設實際上就是如何有效地使用文化控制手段自覺地指導文化整合，使其朝著適應社會主義現代化事業方向發展的問題。因此，在文化整合過程中，我們首先應當確立明確的目標作為文化整合的導向，這一目標當然就是“面向現代化、面向世界、面向未來的民族的、科學的、大眾的社會主義文化”。這一目標告訴我們，文化整合的基本任務是創建一種適應社會主義現代化需要的新文化。這種新文化的特征是：第一，它是以現代化經濟為基礎的，以社會主義思想為內容的人民大眾的民族文化，是密集的知識與具有社會主義思想的億萬人民群眾的結合。它形成一個現代化的經濟一文化生態，造成社會一文化高度發展的一體化，造成中華民族新的意識。第二，這種新文化是物質文化與精神文化的全面發展、協調和諧。社會主義現代化不僅是解決一般人的人生問題，即物質生活上的衣食住行的現代化，更要解決高層次的精神生活問題，即理想、信仰、道德與價值觀等問題。第三，這種新文化要實現民族精神的再造與更新。21世紀的中國，需要一種屬于21世紀的民族精神作為歷史紀元的支撐點，這種新的民族精神應當是對傳統民族精神適應現代化需要的一種揚棄。適應社會主義現代化需要的新文化不是儒家文化的第三次復興，也不是西方文化的簡單移植，而是以中華民族文化為基礎的對世界各民族文化的新綜合，是一種適應中國社會主義與現代化雙重目標的全新文化。新時期的文化整合應當遵循這樣一些原則：

一是應當遵循歷史發展過程的連續性。文化的發展是一個歷史的連續體，每一個民族的文化都要在特定的歷史條件下延續，盡管每一時期延續的歷史條件有變化，也會增加一些新的文化特質或淘汰一些舊的文化特質，但它的某些文化精神和歷史個性仍會保持下去，保持在人民群眾的思想意識、風俗習慣中，保持在千千萬萬的人的思維方式、社會心理、倫理道德等觀念的深層結構中。每個民族的現代化都是本民族的文化在新的歷史條件下的發展，而不可能離開原有的歷史條件而移植異地文化，“桔生淮南則為桔，桔生淮北則為枳，葉徒相似，其實味不同”。因此，文化整合必須以原有的民族文化為基礎，吸收其他民族文化中的先進因子營造新文化的要素，遺失一部分文化特質，產生一部分新的文化特質，逐漸形成一種與現代社會相適應的文化體系，達到文化的變遷。

二是應當按照現代化的社會法則重新構建文化體系。一種文化要想存在與發展下去，就必須適應變化的社會環境。傳統文化是在舊的經濟基礎上產生的，它不可能適應現代化社會的需要。當社會在工業化過程中產生出新的關系、結構、形式的時候，就必然要求新的文化與之適應。傳統文化只有適應中國現代化社會的需要才能發展，這種需要本身將打破原有的結構秩序，實行新的組合與新的綜合。同樣，外來文化也只是在符合中國環境的條件下才能得到生產與發展。因此，不能全盤保留、維系任何文化體系，不論中國傳統文化體系還是西方文化體系，而是要打亂這些體系的原有秩序和結構，按照現代化的社會法則重新構建文化體系。這種新文化體系應當符合中國特色社會主義與現代化的雙重需要，既不是任何一種舊文化，也不是任何一種外來文化，而是與中國現代化相適應的嶄新文化，是“打碎你，打碎我，重塑一個我，我中有你，你中有我”。從這一角度出發，無論是“中學為體”，還是“全盤西化”，都是不科學的，都是違背現代化的社會法則的。

社會主義現代化進程中的文化控制應當圍繞文化整合的上述目標與原則展開，其基本任務是：通過文化控制的各種手段，協調文化各部分的增長，協調好主文化與亞文化的矛盾，控制某些文化的超限度增長，科學地認識文化功能，主張什么，宣傳什么，抑制什么，都應當有明確的目的，使文化的積累與發展與文化整合所要達到的目標同方向地規范前進。這樣才能實現社會主義文化建設的根本任務。

三、文化傳承、借鑒與發展

社會主義文化建設是一個有著各種矛盾的復雜課題，只有用唯物辯證的觀點去指導這一過程，才能真正實現文化整合所要達到的目標。文化整合中的辯證關系主要是繼承與發展，借鑒、吸收與發展間的關系。中華民族文化源遠流長、博大精深，它深刻的內涵與豐富的文化底蘊對社會主義文化建設既是一筆豐富的遺產，又是一個沉重的包袱，因為它同任何一種文化一樣，精華與糟粕并存，而要繼承好這一筆遺產，必須持有唯物的辯證的態度。

首先，充分認識到繼承民族文化優秀遺產是發展社會主義新文化的需要。文化的發展具有鮮明的歷史繼承性，同一民族的成員具有共同的“精神根基”——共同的文化背景。中華文化是維系中華民族統一的精神根基，不管你旅居何方，都會萬里尋“根”，這就是文化的力量。在我們國家無論是經濟體制改革，還是政治體制改革都必須從千百年來創造的文化背景出發，舍此則不可能成功。誠如列寧所言：“無產階級文化應當是人類在資產階級社會、地主社會和官僚社會壓迫下創造出來的全部知識合乎規律的發展。”社會主義文化建設不能割斷歷史，中華文化中的優秀成分不會因為時代的變遷而失去意義，它可以超越時空成為新文化的因子。1988年1月，世界諾貝爾獎獲得者在巴黎發表了一份宣言，宣言中宣稱：“如果人類要在21世紀生存下去，必須回頭2500年，去吸取孔子的智慧。”英國著名歷史學家湯因比認為，人類最需要的精神就是中華文化的精髓——和諧。他甚至斷言，“中國如果不能取代西方成為人類的主導，那么整個人類的前途就是可悲的。”這些睿智之見告訴我們，繼承中華文化中有價值的東西不僅是中國社會主義現代化的需要，而且是整個人類文明的需要。

其次，繼承民族文化的優秀傳統必須加深對民族文化的研究。這是因為，一方面，民族文化中的優秀成分與不合理成分總是伴生在一起，只有經過“冶煉”才能做到揚棄；另一方面，民族文化中的許多優秀成分蘊藏在民間，必須加以發掘才能發現。別林斯基說過：“民族特性保存在下層人民里最多。”恩格斯就曾經通過研究德國的民間文學去探索“真正的、健康的德國精神”。而下層人民則由于處于社會的下層，他們的精神、品格、思想常常鮮為人知，屬于亞文化的范疇，這就需要發掘與研究。

最后，繼承民族傳統文化是批判中的繼承，繼承中的創新。既不全盤肯定，也不全盤否定。產生于農業經濟基礎上的傳統文化與現代化進程不可避免地會發生矛盾，宗法等級制度與民主政治、封建迷信與民主科學、保守心理與革新精神、中庸之道思想與競爭意識、人治思想與法治思想，等等。如果我們不加批判地講繼承，只能使封建沉渣重新泛起，封建意識死灰復燃，那對現代化是十分有害的。這里特別要指出的是，對專制主義的政治文化必須徹底批判。在我國，雖然專制主義政治制度早已被推翻，但在人們的深層意識中，專制主義的政治文化依舊保存，這可以說是我國政治體制改革的一大障礙。早在上個世紀初，新文化運動的創始人陳獨秀就說過：“儒家三綱之說為吾倫理政治之大原，近世西洋之道德政治乃以自由、平等、獨立之倫為大原，……此東西文化一大分水嶺也，此而不能覺悟，則前所謂覺悟者，非之覺悟。”倘若我們對這些有可能從根本上阻礙現代化進程的思想意識不能徹底批判，就談不上建立社會主義新文化體系。同時，我們還應看到繼承民族傳統文化應當與創新相結合。民族傳統文化是在當時的歷史條件下形成的，即使是其中的優秀成分也難免帶有歷史的局限性，必須用發展的眼光看待它，在繼承精神實質的同時賦予其新的時代內容。

借鑒、吸收與發展的關系是如何吸收西方文化的優秀成果與發展我國社會主義新文化間的關系。無庸諱言，西方的工業化進程早，現代文明程度高，值得我們吸收的優秀成果非常之多。而要做到正確地借鑒與吸收，首先應當樹立起正確的觀念。一方面，應當克服文化限囿，勇于接受外來文化。兩種不同的文化由于背景上的差異都在某種程度上抑制溝通，這就是文化限囿。再加上西方文化在中國的傳播是與帝國主義的槍炮聯系在一起的，這就更容易引起國人對西方文化的偏見。“中化”與“西化”經過一百多年的爭論，無疑使人們對西方文化有了新的認識，先是“拿來”，然后是“運用”。另一方面，借鑒、吸收西方文化必須承認其差異，要從本國的國情出發加以改造與利用。東西方文化產生的背景不同，價值標準不同，思維方式與語言表達形式不同，這就使兩者存在明顯的巨大差異，不可能不加改造地照搬照抄。“全盤西化”只是一種形而上學。西方文化中的悖論同樣是極其明顯的，西方文化亦在不斷發展之中。事實上并不存在永恒不變的、放之四海而皆準的文化，這才是辯證法。