文化多樣性視野下民族院校發展

馬 潔

摘要：“文化多樣性”是人類歷史上最古老和最普遍的一種存在。在經濟全球化的時代對文化多樣性的保護已引起世人矚目。文章分析了文化多樣性之與民族院校的價值與啟示，為民族院校在文化多樣性背景下如何走特色發展之路提出了建議。

關鍵詞：文化多樣性；民族院校；特色發展

中圖分類號：G758.4文獻標識碼：A文章編號：1004-0544(2009)11-0100-03

一、引言

文化多樣性是人類歷史上普遍持久的特征。但一直沉潛于人類認識的盲處。直到20世紀末，當經濟全球化的浪潮席卷全球并在一定程度上改變人類文化的原來面貌時，才真正引起人們的高度關注。國際范圍內“文化多樣性”概念的提出，從根本目的上說，并不是為了向世人揭示一個早已存在的文化事實——人類文化的多樣性存在，而是為了向世人說明或闡釋保存文化多樣性的價值，提高人類對于文化多樣性面臨威脅的警惕，增強人們面對文化多樣性及其問題的理解和行為能力，以便人類能夠從文化多樣性中學習到更多的東西，提升人類的生存智慧和生活質量。2001年9月聯合國教科文組織在《文化多樣性宣言》中指出，“文化多樣性是交流、革新與創作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對于維持生物平衡來說那樣必不可少。”“文化多樣性是人類的共同遺產。”“捍衛文化的多樣性與尊重人的尊嚴是密不可分的”。2005年10月20日在巴黎舉行的第33屆聯合國教科文組織大會以壓倒多數通過了《保護文化內容和藝術表現形式多樣性國際公約》，旨在通過弘揚民族傳統和語言來保護文化的多樣性。這一具有國際法律文書的公約意味著文化多樣性原則被提高到國際倫理的高度。

民族院校作為為少數民族和民族地區服務，為少數民族和民族地區培養高層次人才的高等學府，是各民族文化共存、交流、碰撞的集中區域。在經濟全球化和文化多樣性的大背景下，研究文化多樣性之與民族院校發展，對于保護、弘揚各民族的優秀傳統文化，促進知識創新與傳播，倡導各民族文化的相互尊重與交流，培養具有可持續發展觀價值的民族精英人才，進而培植民族院校的辦學特色，拓寬民族院校的發展空間，具有重要的現實和實踐價值。

二、文化多樣性之與民族院校發展的價值

1保護、弘揚各民族的優秀傳統文化與民族院校發展目標的一致性。文化多樣性概念的提出，是基于工業化和全球化而引起的單一文化傾向的反思，其目的是喚醒人們對文化多樣性價值的重新審視，真正認識到每一種文化都是適應環境的體系，都是千百年來人們生活經驗的結晶，是具有歷史和藝術價值的人類遺產；是革新和創作的源泉：是促進社會發展和文化繁榮的基礎；是保障世界和諧的前提。希望人們能夠采取有效措施，保護和發展文化多樣性，充分發揮人類歷史經驗和智慧，使世界文化多樣性能夠得到永續保護和弘揚，從而使當代和未來的世界文化繁榮，社會和諧。民族院校作為為少數民族和民族地區服務，為少數民族和民族地區培養高層次人才的高等學府，致力于各民族文化的收集、整理、研究及傳播是民族院校一項重要的歷史使命，也是民族院校發展目標定位的一項重要內容。如西北民族大學的定位是：“力爭在三五年中，將西北民族大學建成西北少數民族各類人才的培養基地；西北少數民族地區的信息交流基地；民族問題和宗教問題的研究基地；西北少數民族優秀文化的收集、整理、研究、傳承基地；促進西北少數民族地區特色經濟發展的科研基地。再經一段時間的努力躋身于一流民族大學的行列。”從民族院校的任務和發展目標來說，與文化多樣性的價值是一致的，也為民族院校的發展定位提供了理論依據。

2文化多樣性為民族院校進行民族文化研究營造了良好的輿論氛圍，創造了良好的外部條件，提供了廣闊的舞臺，促進了文化與產業的結合。對于少數民族文化的研究，一直是民族院校的優勢，如中南民族大學對于海南黎族、土家族等中南少數民族文化的研究，西南、西北民族大學的藏學研究、大連民族學院的滿族研究，中央民族大學就不用說了，都在一定的領域有較大的優勢，并顯現出一定的科研特色。但民族史學，少數民族文化研究在較長時間里是一個冷門的學科，沒有引起國內的足夠重視，科研投入也不足。隨著文化多樣性的提出，少數民族文化的研究成為了一個熱門話題。特別是文化產業的興起，少數民族文化更是受到前所未有的關注。國家立項了一批課題并投入了較大的經費，對民族文化進行收集、整理、研究，對各民族非物質文化遺產進行搶救。一些企業也投入了一定的資金，促進文化與產業的結合，使人文社科研究成果轉化為現實社會生產力。更難能可貴的是，文化多樣性背景下的民族院校少數民族文化的研究，促進了學科的交叉與融合，使民族院校在民族文化研究方面開辟了新的領域和途徑，更在一定程度上把握了學術的話語權。

3文化多樣性為民族院校的校園文化建設提供了思路。文化多樣性理論，蘊含三個基本的文化理念，即文化平等觀、文化差異觀和文化整合觀。確立文化多樣性的視野，就是立足于文化生態多樣性的“文化生態環境”，充分認識各種文化成果事象的平等地位和特殊價值，理解和尊重各種文化成果事象的差異特點和特色優勢，推動各種文化成果事象的交流、比較與整合。多樣性的文化理念對教育理念有重要的借鑒作用，并且二者相互滲透，相互影響。民族院校學生來源的多民族性，構成了校園內民族文化的多樣性。在文化多樣性背景下的民族院校文化建設，必須樹立平等、尊重、包容、整合的價值觀。平等是指各民族一律平等。既包，括政治上的平等，也包括文化上的平等。即各民族無論大小，無論其處于社會發展的何種階段，不管是來自城市還是農村，不論富有還是貧困，都一律平等。每個人都有選擇語言文字的自由，都有用自己的母語來表達自己的思想及進行創作和傳播自己作品的權利。只有充分保護文化的多樣性，才有可能真正實現民族平等。尊重指受教育者尊重文化的差異性和多樣性，既尊重自己的文化，也尊重他人的文化；既尊重強勢文化，也尊重弱勢文化；既尊重過去和現代人的文化，也尊重未來人的文化。包容，即用歷史唯物論的觀點看待文化的多樣性，承認文化的差異性和多樣性。任何一個民族文化在其形成、發展過程中，都是代表它那個民族、那個時代的最先進的文化，是最適宜于它的那個民族生產力發展水平的。在一定時期內，相對于它那個民族族群而言，它的文化是最適合于它自己的思維方式、生產方式與生活方式。文化本并無“先進”“落后”之分，不要用二元對立思維方式來對待文化的多樣性，各民族文化“和而不同”，和諧相處。整合是指文化的差異性不是沖突的根源，而是互補的前提。各民族文化之間要相互交流、相互學習，共同促進一體多元的中華文化。

4文化多樣性決定了教育的多樣性，對民族院校人才培養具有重要的啟示。多樣性是人類發展的一種趨勢，文化的多樣性，必然影響到教育領域，從而形成教育的多樣性。

在文化多樣性的背景下，教育的多樣性主要表現為教育機構的多樣化；教育主體的多樣化；教育模式的多樣化；教育環境的多樣化；教育方法的多樣化；教育知識的多樣化。在文化多樣性的背景下，民族院校應該培養什么樣的人，怎么培養人，是一個應該審慎思考的問題。在多樣性的前提下，怎樣凸顯民族院校教育機構、教育主體、教育環境、教育方法及教育知識的差異性，進而形成民族院校人才培養模式的特色是學校應該著重研究的。

三、民族院校特色發展的路徑選擇

文化多樣性是人類文明的生態條件，而文化多樣性又是以文化差異性為生成條件，以差異性為基礎的多樣性才是有機的整體。高等學校作為文化的重要載體和表現形式，基于民族的、歷史的、地域的環境和條件的不同，其對社會發揮的功能和辦學特色也必然存在區域、類型和層次等方面的差異。對民族院校來說，也只有把握這種差異性，才體現自身的辦學特色和不可替代性。

1人才培養特色。民族院校是黨和國家為解決我國國內民族問題而專門設立的主要培養少數民族人才的綜合性高等院校，是我國培養少數民族高素質人才、研究我國民族理論和民族政策、傳承和弘揚各民族優秀文化的重要基地，是展示我國民族政策和對外交往的重要窗口。黨和國家對民族院校的任務、目標已有明確規定。但民族院校在辦學的實踐中。對于培養什么樣的人才，怎樣培養人才，培養的人才與普通院校有什么不一樣，即人才培養特色是什么，還處于一種探索階段。從近些年民族院校提交的教育部本科教學隨機性水平評估自評報告來看，民族院校在人才培養方面總結的特色不外乎高素質、復合型，與普通高等院校的人才培養沒有什么區別，如果要說區別，主要體現在受教育的是少數民族學生和在全校開設民族理論與政策課程，強調的是民族的自然屬性。在經濟全球化與文化多樣性背景下，民族院校的辦學必須遵照民族教育的特殊規律與高等教育的普遍規律相結合，民族教育規律與民族工作規律相結合的原則，根據民族地方的實際需要，為民族地區全面實現小康社會培養未來的民族精英和大批專業技術人才。因此，民族院校人才培養的目標應定位于：在思想上應該熱愛祖國，熱愛本民族，維護民族團結和國家統一，為國家、民族的發展做貢獻。在文化上應該是熟悉、熱愛本民族的文化，尊重其他文化，善于吸收其他民族文化，具有跨民族文化能力和可持續發展觀念，促進多元一體的中華文化的發展。在專業技能上應該了解科學發展的動態和趨勢，具有自主學習能力、動手能力和創新能力。基于這一人才培養目標，民族院校在人才培養方面應該做如下調整。

(1)教育教學觀念的調整。學校的文化功能主要體現在文化傳承上，即傳承一個國家或主體民族的文化，包括歷史、語言、故事、信仰、知識、生活態度等，但對于民族內部和外部的文化多樣性的傳承是相當不夠的。如果有的話，也是經過國家、主體民族、優勢性別等所信奉的價值觀念的過濾和篩選的。從文化多樣性的角度來看，這種作法不利于學生文化多樣性概念的確定，不利于培養對異文化的認識、欣賞和尊重，也不利于培養跨文化交流和理解的意識與能力。從這個角度上說，傳統的學校教育是不利于文化多樣性概念的建立的。“教育的本質是人與文化的雙向建構機制。教育的基本功能就是其文化功能，是通過選擇文化、傳承文化、創造文化等而促進文化和人的發展。”作為民族高等教育重要承擔者的民族院校'由于與一般院校相比，具有少數民族文化的指向性、跨文化性和多元一體性的特點。因此，對于目前的教育教學觀念進行調整，反思自己的文化立場和文化態度，引進文化多樣性概念，提高學生的文化批判力。對于培養方案的設計和教材的選擇有必要重新進行論證。

(2)課程設置與授課內容的調整。民族院校主要以特定的少數民族出身者為教育對象，因此要求其教育必須具有明確的民族指向。為了培養具有可持續發展觀念和跨文化交流和吸收能力的未來民族精英人才，必須在課程設置和授課內容方面進行調整。在滿足基本主干課程的基礎上，應多開設一些介紹民族文化的選修課程，使各民族學生對于不同民族的文化能夠有所了解和認識，達到相互尊重、相互交流、相互學習、相互吸收之目的。教師在授課內容方面，也應該從文化多樣性視角出發，審視課程內容的文化價值取向，努力從多種不同文化傳統中吸取豐富的課程資源。在學科課程中，應注意吸收傳統知識、本土知識和民間知識的內容，使學生了解多樣的認識論、知識體系以及它們與環境之間的內在關系。特別是民族院校的教師要善于把科研成果轉化為授課內容，一改過去科研成果“鎖在深閨無人知”的現狀，加強自編教材建設。在社會實踐活動中。應鼓勵學生到民族地區去從事社會實踐，鼓勵和引導學生致力于開發利用和宣傳保護具有民族或地方特色的文化遺產，特別是口述和非物質文化遺產，提高他們在保護和利用文化多樣性方面的參與意識、責任和能力。

(3)在教學方法上因材施教。民族院校的學生特別是來自西部邊遠地區和貧困地區的少數民族學生，他們的基礎較差，有些甚至還有語言交流方面的障礙。在大類招生的前提下，可以根據他們的入學成績進行分班，對他們進行特別的輔導和教學。這種分班并不是歧視，而是體現教育教學的靈活性。做到缺什么，補什么，因材施教，有的放矢。有條件的民族院校，還可以推行雙語教學。

2科研特色。重視科研，加大對科研的投入，加強科研管理的制度建設，科研水平不斷提高，是這些年民族院校科研發展的真實記錄。但由于大部分民族院校科研定位不準，在職稱評審和科研量化的推動下，科研本是一部分基于興趣致力于科學研究和探索的知識分子的事情成了全民總動員，大家都來搞科研，當然論文的數量是上去了，但真正有影響、高質量的論文并不多，對學科建設的貢獻不大，反而科研的特色模糊了。民族院校與普通院校相較，在辦學時間、辦學類型、辦學層次、服務對象等方面與普通院校有差異，如果想在傳統學科特別是理工類的學科與普通院校特別是重點高校一較高低，實在是一種不明智的選擇。根據民族院校與普通院校的差異，積極發揮民族院校的優勢，才能彰顯民族院校的科研特色。

(1)以民族學、民族史、民族文化、民族經濟、民族教育、民族法制、民族藝術等優勢學科為基礎，整合資源與隊伍，以基地為平臺，學科交叉、融合為手段，打造“大民族學科”。以民族院校的目標、任務為導向，面向少數民族和民族地區經濟社會發展的實際結合民族院校辦學所在地的區域經濟發展，對重大的理論問題和實踐問題展開研究。以民族理論與政策、民族經濟、文化、歷史、教育、法制、藝術為重點，把民族院校打造成為民族地區社會進步的先進思想文化的傳播基地；少數民族優秀文化的收集、整理、研究、傳承基地；少數民族地區特色經濟發展的研究基地。從而彰顯民族院校人文社科的科研特色。

(2)融入主流，消化吸收，集成創新。民族院校的理、工科在基礎研究方面，要瞄準科學發展的前沿，即要入主流。在應用研究方面，要響應國家西部大開發戰略和全面建設小康社會的宏偉目標，根據民族地區經濟社會發展需要提出的具體問題展開研究。具體言之，民族院校的科研要在民族地區資源的保護、開發與利用；民族地區生態多樣保護：民族地區公共服務體系建設；民族地區公共衛生：民族地區數字化建設等方面做好文章。民族地區幅員遼闊，資源豐富，生物多樣性保持較好，民族文化多樣。民族院校熟悉民族地區的情況，與民族地區有天然的聯系，這是其他普通高校與民族院校無法比擬的。如果民族院校利用現代技術對民族地區的生物資源、礦產資源進行開發利用：對民族地區在工業化進程的生態和環境保護進行研究；對民族地區公共衛生服務體系如飲作水、地方病進行研究；對民族傳統醫學、醫藥進行研究與開發，促進民族醫學、醫藥的現代化：對民族語言文字的數字化研究，實現民族文字與計算機的對話，在國家民族政策的支持下，將是大有可為的。也將進一步凝練民族院校的科研特色。

3民族師資的培養。民族院校與普通高校相比。少數民族教師的比例要高很多，但在民族院校內部而言，少數民族教師、干部與漢族相比所占比例要低很多。民族院校的干部、教師對于本民族而言，應該算是本民族的精英人才，他們熟悉本民族的文化，對本民族有著天然的情感，同時也易于與少數民族學生溝通、交流，他們的價值觀對本民族學生有著一定的影響。在文化多樣性背景下，加強民族干部、教師的培養，對于喚醒他們的文化意識，樹立起文化多樣性的價值觀念，培養他們在課程、教材與教學方面對文化多樣性的敏感性，掌握與學校文化生態有關的知識。要求他們平等對待不同文化身份的學生，促進他們形成跨文化交往的意識與能力，幫助學生正確認識文化多樣性以及由此帶來的文化沖突都具有積極意義。民族院校民族干部、教師水平的提高，對于進一步辦好民族院校，突出民族院校的特色是非常有影響、有意義的事情。

責任編輯肖利