論文化交往的實質與意義

李佩環

［關鍵詞］ 文化交往； 共享； 關系主義

［摘 要］ 文化交往是文化的實踐本性的體現。文化作為人在實踐中的本質力量的確證，其根本旨趣在于實現人作為主體的自我發展。因而文化交往的實質在于共享人類實踐活動的成果。在文化交往的實踐中，這種共享主要是通過“關系主義”的機制而實現的。

［中圖分類號］ G02 ［文獻標識碼］ A ［文章編號］ 0257-2826（2009）04-0028-05

近年來，在全球化的演進及研究中，“文化間交往”的領域得到了不斷的拓展，并日益成為關注現實的哲學反思的新生長點。然而，對文化交往的哲學反思，尤其是在馬克思哲學視域內所作的反思還沒有取得令人滿意的成果。究其原因在于，人們對文化的理解莫衷一是。從馬克思的視域來看，哲學反思最基本的層面是回歸現實社會歷史生活、進入現實的人的生活世界。因此，馬克思所發動的哲學革命是一場以回歸現實社會歷史生活為理論旨趣的實踐哲學轉向——通過對實踐的意義建構來完成對現實社會（包括文化及其交往）的批判與反思。

一、文化交往是文化的實踐本性的體現

如何理解“文化”？這是正確認識文化交往的前提。但是，人們對“文化”的理解，卻是一個斯芬克斯之謎，有多少種論述文化的著述，就有多少種文化的定義，且定義沒有絕對的正誤之分。在這樣的情形下，對文化的研究并不意味著一種毫無意義的文字游戲，相反，在眾多的文化定義中，我們仍然發現文化作為一種現實的社會存在的生成基礎，即文化是人在實踐活動過程中的一種創造。

實踐作為人與自然之間的物質變換過程，從一開始就包括人與人之間的社會物質變換過程。這意味著，實踐本身體現著雙重關系、具有雙重軌道，即人與自然的關系、人與人的交往關系。在人與自然的關系中，實踐所創造的成果主要有兩種：一種是直接能夠滿足人的某種物質需求的有用性；一種是主體在對象化活動過程中通過主體客體化與客體主體化所獲取的一種能力與狀態，即主體性，它并不直接滿足人的具體的某種需要，而是聚結為人的本質性力量指向未來的需要（包括需要的層次以及為滿足需要而進行的實踐活動），外化為某種能直接滿足需要的有用性。可見，為不斷滿足需要而產生的有用性加強了人的本質性力量，而加強了的人的本質性力量又進一步外化為更富足的有用性。在人與自然的關系中，以不斷創造能滿足人的需要的有用性為軸心不斷地豐富著人的本質性力量。

在人與人的交往關系中，盡管交往是由人與自然的關系決定的，但人與自然的關系卻“是以個人彼此之間的交往為前提的”。［1］(P68)因此，不斷被創造出來的有用性和主體性在由自身所決定的交往中以主體的需要與價值取向為軸心在主體間不斷地傳承著。在這一傳承的過程中，具體的有用性會隨著時間的流逝而逐漸消亡，但人的本質性力量卻在交往中不斷積淀，“有如一道洪流，離開它的源頭愈遠，它就膨脹得愈大”，［2］(P8)從而持續地把自然界表現為人的作品和人的現實。這表明，通過實踐，“人證明自己是有意識的類存在物，也就是這樣一種存在物，它把類看作自己的本質，或者說把自身看作類存在物”。由此，“人確證自己的現實的社會生活，并且只是在思維中復現自己的現實存在”。［3］(P53、80)在這個意義上，實踐具有本體論的意義，即正是人的對象化活動，才具體生成著人的社會特性，生成并實現著人的自由自覺的主體性。也正是從這一認識出發，文化作為人的文化，總是與人的目的性（人的自由自覺的主體性）有關，是對象化活動的產物。在最一般的意義上，文化就是一個由人類創造并制約著人類世界的對象世界，［4］是人的本質力量（社會力量和潛能）在對象化與非對象化的雙向矛盾運動過程中形成、存在、積累、傳遞、發展和發揮的永不停息的活動過程及其成果。

很顯然，只要把實踐主要地看作人的生命活動和主體的對象化，賦予實踐以社會生活本體論的意義，就可以這樣說，文化既是生產實踐過程中的文化，又是交往實踐過程中的文化。因此，文化交往是文化的實踐本性的體現，是文化的實踐本性中所內蘊的自我傳承與自我積累的進化機制，反映著人與人之間的一種共存關系，以人類世代相繼的個體或群體為主體，以批判繼承為媒介，保存并積淀著人類的實踐活動成果。

當然，保存并積淀下來的實踐成果并不只是為了能夠外化為具體的有用性以滿足人的物質需要。在這里，人的需要作為實踐的內在動因，可以理解為人反映現實的一種形式。這種形式不僅指向能夠滿足需要的物品，而且指向生產這些物質財富和精神財富的勞動（實踐）本身。馬克思認為，實踐需要的滿足，是人的本質力量的實現過程。“生產勞動給每一個人提供全面發展和表現自己全部的即體力的和腦力的能力的機會”。［5］(P644)因此，人發展自己與表現、實現自己是統一的，其基礎是實踐。在這個意義上，人類活動之所以被當作文化來理解和貫徹，是在于文化“通過維護人類的至高財富來實現最高價值”。［6］(P77)據此，文化及其交往在實踐中體現著人自我實現與發展的需要，從而文化表現為一種既在現實社會生活中又企圖超越現實社會生活而追求人自身發展的價值取向；文化交往則成為一種既建構現實社會生活又變構、解構、重組現實社會生活的實踐活動，表現為人自我實現與發展的活動過程。

二、共享人類實踐活動的成果是文化交往的實質

既然文化交往是一種體現人自我實現與發展的實踐活動，那么人的這種自我實現與發展是如何實現的呢？馬克思認為，任何特殊性的力量都只有在他們的交往和相互聯系中才是真正的力量。也就是說，維持與發展自身特殊性的“真正的力量”決不是特殊性自身的“自言自語”，也不可能是多個特殊性力量的簡單相加，而只能是許多特殊性力量之間的相互交換、相互占有與相互利用。在這個意義上，文化交往是蘊含在人的物質生活和精神生活中的一種相互交換、相互占有與相互利用的活動，是不同的主體能動地交換其實踐活動過程中的本質力量及其成果的活動過程。就人的本質力量是實踐活動的成果而言，文化交往的實質在于共享人類實踐活動的成果。

馬克思把共享不僅僅看作是“直接通過同別人的實際交往表現出來和得到確證的那種活動和享受”，而且“在社會性的上述直接表現以這種活動或這種享受的內容本身為根據并且符合其本性的地方都會出現”。［3］(P79)這意味著，離開了社會關系，離開了人與人的交往，文化交往就不能存在，實踐成果的共享就不能實現。從人的本質是一切社會關系的總和來說，人類在交往實踐中必然要通過某種形式的實踐活動來持續地實現實踐成果的共享從而創造與發展自身，這種實踐活動就是文化交往，即通過相互交換、相互占有與相互利用的共享活動。交往主體把彼此之間的本質力量及成果納入自己的對象世界中，轉換為主體自身活動的條件，促使主體反身自省，審時度勢，形成對自身本質力量及其活動的自覺批判，從而逐漸改變自身，實現人的本質力量的互補、重構與超越，使主體獲得更多的自由與更大的發展空間。正因為如此，任何文化在發展過程中總是要求同整個世界的生產（也同精神的生產）發生實際的聯系，以全面獲取和充分利用人的本質力量來克服自身的局限性，推進自身的發展。

在這里，通過文化交往或在文化交往中所實現共享的實踐成果指向的主要是“文明中間一切精致的東西”以及“文明的活的靈魂”。恩格斯認為，“文明是實踐的事情，是一種社會品質”。［7］(P666)因而所謂“文明的精致品”與“文明的活的靈魂”必然體現著人的本質力量的實現過程及其成果的一種進步狀態，即文化的進步狀態。對于這樣的進步狀態，其定位決不僅在于有用性的豐富與增長，而更多地側重于人的本質力量的超越性層面，即促進人的全面發展的價值取向方面。在這個意義上，任何文化作為對人的本質力量實現過程及成果的表征、確證及超越，都各有其長短，不存在優劣之分。因此，文化交往的實質和意義不在于優勝劣汰，而在于博采眾長，以滌除自身文化中的垢病，超越自身文化的局限，彰顯能夠為人類所共享的文明成果。所以說，文化交往的每一個發展都是邁向文明的一步。

縱觀人類文明發展的歷史，文明程度的高低與文化交往活動的頻率之間存在著一種正相關性。凡是文明程度較高且發展迅速的地方無不具有頻繁的文化交往活動，而文明程度較低且發展遲緩的地方無不由于種種原因阻礙著交往而與外界較少發生聯系。可以這樣說，正是文化交往使那些局限于地域內的特殊性文化成為人類共同的實踐財富，從而文化交往成為推動人類社會文明進程的力量。如果沒有文化交往，任何特殊性文化都不可能成為世界文明發展進程中的亮點，而只能具有地方性和局部的意義，有些甚至被遺忘，從而一切發明創造都必須在不同的地方從頭開始，這無疑將大大延緩人類文明發展的進程。即使“交往只限于毗鄰地區的時候，每一種發明在每一個地域都必須單另進行；一些純粹偶然的事件，例如蠻族的入侵，甚至是通常的戰爭，都足以使一個具有發達生產力和有高度需求的國家處于一切都必須從頭開始的境地”。［1］(P107)因此，文化只有在交往中以實現共享才能生存和發展。在這個意義上，把任何傳統文化僅僅理解為本土的傳統是不夠的，它其實包括了在文化交往中的共享與創造。傳統文化就是在歷史上的文化交往中所實現的各種共享相互作用的產物。

羅素在談到西方文化時曾這樣說：“不同文明之間的交流過去已經證明是人類文明發展的里程碑。希臘學習埃及，羅馬借鑒希臘，阿拉伯參照羅馬帝國，中世紀的歐洲又模仿阿拉伯，而文藝復興時期的歐洲則仿效拜占庭帝國……”，到17、18世紀，西方又曾吸收過印度文化和中國文化。［8］(P5)即便是當今的資本主義，其優勢也是與其對共產主義和福利國家兩種意識形態和制度的可兼容部分的積極吸收分不開的。［9］(P17)可以毫不夸張地說，西方文明發展到今天之所以有強大的生命力，正是在于它不斷地在文化交往中享用并吸收了不同文化的進步因素，使自己的文明精神得到了持續的豐富和更新，以至在近代以來一直獨占世界文明的鰲頭。正所謂“流水不腐，戶樞不蠹。”任何特殊性文化所表征與確證的人的本質力量都不可能代表整個人類的本質力量的實現過程及其成果，因而那種固守地域性的文化傳統，不能在文化交往中實現共享的文化都必然變成惰性的——沒有生機，進而失傳，不再成為傳統。就此而言，任何活動著的、有生命力的文化及其傳統，都必將在文化交往中以不斷實現對他主體實踐成果的共享來更新發展自己的文化，以日漸豐富而全面的人的本質性力量來推進人類文明的發展進程。

馬克思認為，共享人類實踐活動的成果使“各民族的精神產品成了公共的財產”，“民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”。［1］(P276)這意味著文化交往只有在促使文化生成世界意義的過程中才能推進人類文明的發展進程，即通過充分交換、占有和利用——共享不同主體的實踐創造成果，打破自我積累與自我演化的時空界限，摧毀一切封閉的樊籬，走向愈益開放的狀態，才能最終促成特殊性文化的世界意義的形成。然而，問題的關鍵在于，特殊性文化主體如何在文化交往中實現對他主體的實踐創造成果的共享而走向開放呢？

三、“關系主義”是實現“共享”的機制

魯迅先生曾說：“有地方色彩的，倒容易成為世界的”。事實上，在文化交往中對他主體創造的實踐成果的共享和特殊性文化自身的創新是一個問題的兩個方面。共享要求創新，而創新了的特殊性文化本身又是共享的偉大成果。然而，在文化交往中，共享的過程卻頻頻遭遇“本質主義”的作祟而演繹為某一種特殊性文化追求其本質的固定化與永恒化的歷程。

其實，就本質主義來說，它并不是天生的貶義詞。任何一種文化的產生與“本質”都有著不可割舍的親緣關系。如上所述，文化與人的目的性（人的自由自覺的主體性）有關，是由人類的實踐活動創造并制約著人類世界的對象世界。這就是說，人類是在創造對象世界的過程中才從混沌的世界中分離出來并具有了自我意識。黑格爾認為，自我意識具有同一性。這種同一性既是認識的法則——是人們在對浩瀚無邊的自然界進行認識與把握的過程中必須借助的一條相對抽象的道路，又是一種對自我的本質力量的確證與認同的萌芽。從經驗到的事物中，人們發現自己所面對的事物從來都并非純粹的個別，而是一種能夠以“類”來對待的具體。因而在對具體事物的感受中培養起一種抽象能力，賦予混沌一體的世界以某種秩序，在差異中尋找出共同的東西，同時確證人作為人的認同意識。這樣的思維方式“乃是自然宇宙通過人類意識活動所要體現的一種力量”，“乃是文明的不歸之路”。［10］同樣，在實踐活動中創造的文化作為一定的人類群體為應對大自然的挑戰而發展起來的價值系統，其存在的依據也不僅根植于人類自身所處的這個世界本身所具有的可歸類性，而且根植于該群體在進行“歸類”過程中對自我的本質力量的確證。于是，在世界文化領域，“本質”成為劃定文化地圖的依據。在這個意義上，否認“本質”的最終后果就是否認文化的存在。

因此，必須承認“本質主義”的合理性，但是，用斯皮瓦克的話來說，必須明白如何“策略地使用本質主義”。從譜系學的眼光來看，如果將某一文化牢牢地拴在某種“本質”之上，就肯定會遺忘變動不居的歷史。而歷史本身的創造性卻在不斷地修正著人們的各種觀點，包括人們對自身的本質力量的確證與認同本身。所以，那種盤踞于“本質”之上熠熠生輝、毫無雜質的文化是不存在的。任何文化雖有自己的發生和成長史，但不同文化之間的界限并非始終如一，而是常常互相影響、采借，此消彼長。然而，本質主義不想進入錯綜復雜的歷史譜系，而是本著與文化之間天然的親緣關系在人類不可避免的交往關系中，把文化界限的模糊形容為共享所帶來的文化領域的混亂。

在這種情形之下，消解本質主義的絕對性，必須重新回歸文化交往的實踐本性，進入現實的歷史譜系。恩格斯指出：“歷史是這樣創造的：最終的結果總是從許多單個的意志的相互沖突中產生出來的，而其中每一個意志，又是由于許多特殊的生活條件，才成為它所成為的那樣”；“歷史同認識一樣，永遠不會在人類的一種完美的理想狀態中最終結束”。［11］(P697、216-217)由此可以這樣說，真實的歷史是多元因素互動的歷史，是多元因素之間相互作用形成的關系網絡，是不斷變化的關系。或者說，不斷變化的關系是歷史過程本身及其產物。因此，在實踐所構建的歷史譜系中，任何對永恒本質的追尋都是對關系的束縛，真實的歷史之流拒絕機械的普遍原則。相對于那種本質先于存在的“本質主義”而言，這種多元因素互動的現實歷史我們稱之為“關系主義”。

值得注意的是，關系主義并沒有全面覆蓋本質主義。相當范圍內，追尋“本質”對于認識世界與建構對象世界的功績是無可否認的。關系主義只不過是力圖處理本質主義遺留的難題、消解“本質”的僭越而已。在文化交往中，本質主義與關系主義既相互作用又各司其職：本質主義力圖掙脫現實歷史關系的羈絆，排除種種外來文化現象形成的干擾，收縮聚集點，確保特殊性文化自身從文化交往的熔爐中提煉出最美妙的文化圖景；關系主義則強調進入某一個歷史時期，沉浸在這個時代豐富的文化現象之中，考察文化周圍的種種坐標，并與其他文化進行比較——即此文化與彼文化有何不同，如何表現為一個獨特的話語部落等，從而在種種關系網絡中不斷明晰自身的定位。很顯然，這種定位不是因為本質，而是顯現為彼此的不同關系。

由于關系的復雜性，因而沒有任何絕對的東西。正如理查德?特迪曼所說：“沒有任何事物是絕對的，任何事物都是基于種種關系而產生意義，并通過此種關系表現出來”。［12］(P267)因此，在文化交往中，文化的“本質”不再是關系網絡中的“焦點”，它所具有的決定論意義也相對削弱。在各種各樣錯綜復雜的關系中，文化所進入的交往關系是具體的、變動的，每一種文化本身也都是具體的、變動的，因而在不同的交往關系中，每一種文化在貢獻著不同的實踐創造成果的同時，也享用著他文化不同的實踐創造成果。當然，這種貢獻與享用并不是絕對的平衡，而是一種相對的平衡，交往中的每一種文化的前面都可以加上限制性的短語“相對于……”。如此一來，就不難想像文化為什么能夠穿越時代的疆界持久地承傳，為什么人們至今還在為傳統文化感動等關系主義的問題了。

不言而喻，關系主義使一切都成為有條件的、暫時的了。這在一定程度上削弱了文化交往中各種判斷的權威性，而且威脅到文化本身的穩固程度。實際上，文化的穩定性并不是因為某種固定的“本質”，而只能合理地理解為由于此文化生長發展的種種關系并未失效。換言之，如果維系此文化的諸多關系發生改變，此文化改頭換面的可能是始終存在的。這就是實踐所創造的表現為關系的歷史的真實性。

總而言之，關系主義強調的是關系網絡，強調的是交往關系本身，強調的是在文化本質主義充斥的時代，文化交往決不能因噎廢食。因此，必須積極參與文化交往，構建交往關系，進入文化交往的共享過程，以歷史主義的解釋限制普遍性對世界的同質化與目的化。

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［責任編輯 孔 偉］