王小巖
[關鍵詞] 大眾文化;文化工業;反藝術;文化救贖
[摘 要] 阿多諾“最先把大眾文化和高等文化同時納入到現代文化的理論研究視野”,為法蘭克福學派的大眾文化批判奠定了基調。阿多諾的大眾文化批判理論是對商品化、標準化、強制化的大眾文化造成的現代工業社會文化危機的回應,他提倡一種具有否定、批判和烏托邦功能的“反藝術”,認為只有這樣的藝術才能消除絕望、 拯救心靈、拯救現實。阿多諾的大眾文化批判理論暴露了當代資本主義的矛盾和危機,但同時也帶有明顯的局限性和缺陷。
[中圖分類號] B51 [文獻標識碼] B [文章編號] 0257-2826(2009)04-0039-04
阿多諾是法蘭克福學派的重要代表人物之一。阿多諾創立了具有自己特色的社會哲學理論——否定的辯證法,“最先把大眾文化和高等文化同時納入到現代文化的理論研究視野”,為法蘭克福學派的大眾文化批判奠定了基調。阿多諾的大眾文化批判理論對西方社會產生了深遠的影響。阿多諾的大眾文化批判理論是對商品化、標準化、強制化的大眾文化造成的現代工業社會文化危機的回應,他提倡一種具有否定、批判和烏托邦功能的“反藝術”,認為只有這樣的藝術才能消除絕望、拯救心靈、拯救現實。
一、阿多諾大眾文化批判理論的現實所指——文化工業
在20世紀30年代后期的西方社會,娛樂工業的出現、大眾傳播媒介的迅速成長、納粹及其他極權國家對文化的野蠻操縱、美國電影業和錄音工業在世界傳媒地位的日益顯赫,所以這一切導致了人們把眼光轉向對當代資本主義變化著的文化模式的評估,即開始注重研究大眾文化或文化工業問題。而流亡美國的經歷和一名猶太人的情感使阿多諾成為法蘭克福學派中最早關注大眾文化的人,是他“最先把大眾文化和高等文化同時納入到現代文化的理論研究視野”。[1](P291)早在1938年,阿多諾就寫了《論音樂的偶像性和欣賞的退化》等論文,開始把大眾文化納入學術領域。在其影響下,1941年的法蘭克福學派會刊《哲學和社會科學研究》特辟一期研究大眾傳媒和大眾文化的專刊,在多維度上探討了大眾文化在發達資本主義國家的運行機制和特征。1947年,阿多諾和霍克海默出版了法蘭克福學派的經典著作——《啟蒙辯證法》,它標志著法蘭克福學派創立了具有自己特色的社會哲學理論,而其中的《文化工業:作為欺騙群眾的啟蒙》一文則被奉為研究當代大眾文化的開山之作,它奠定了法蘭克福學派大眾文化批判的基調。
大眾文化與文化工業意義相近,但為什么阿多諾用“文化工業”取代了“大眾文化”?阿多諾在后來的《文化工業再考察》(1967)一文中說:“在我們的設計草案里,我們談到了‘大眾文化。我們用‘文化工業取代這一表述,以便一開始就排除其倡導者的下述解釋的可能:這是一個類似一種從大眾本身、從流行藝術的當前形式自覺地產生出來的文化問題”。文化工業必須與后者嚴格區分。阿多諾在這里講得非常明白,他之所以選擇“文化工業”這種表述而舍棄“大眾文化”,主要原因是防止人們望文生義,認為大眾文化的主要特點是從人民大眾出發,為人民大眾服務。他明確說明“大眾文化不是為大眾服務的文化”。那么何謂“大眾文化”?大眾文化是“社會水泥”“文化工業不是生化而是壓抑”。可見,阿多諾一開始就站在了大眾文化的對立面,他對大眾文化所持的態度是極其明確的,即“無情的敵視”。[2](P126)
在“西方馬克思主義”理論家中,阿多諾對大眾文化的批判最尖銳、最系統。他強調,在美國等西方社會中,文化工業沉浸在合理化、標準化的統攝中。發達工業社會占統治地位的文化是大眾文化,發達工業社會就是文化工業社會。他說:“大眾文化時代與已經過去的自由階段相比,其新的地方就在于對新的東西的排斥”。[3](P76)他還指出,大眾文化是與技術的進步分不開的,它寄生于大眾傳播技術、家庭和閑暇。它不知不覺地把藝術、政治、宗教和哲學與商業融合起來,使這些文化領域都染上共同的特征,即商品的形式。也就是說,文化工業是意識形態與社會物質基礎的融合,是資本主義商品制度的組成部分。他堅決認為,文化工業的產品并不是藝術品,從一開始它們就是作為在市場上銷售的商品而被生產出來的。他認為爵士樂是貌似反抗,“就最嚴格的意義上講,爵士樂是一種商品”,“爵士樂同文化工業中的每一件東西一樣,滿足欲望但只是為了在同時挖除這些欲望”。[4](P126)阿多諾揭露了文化工業透過操縱廣大群眾的思想和心理,培植支持統治和維護現狀的順從意識。他指出,大眾文化的生產與現代工業的“標準化”生產有著直接的關系,通過“標準化”,統治者實現了對于群眾娛樂的壟斷和操縱。他說:“歌曲的標準化透過群眾的收聽活動而把其聽眾安排在預先的隊列中”。[3](P78)在這種情況下,一切關于這些文化是群眾“所樂意接受”的宣傳都是騙局,都是音樂和文化拜物教麻醉的結果。“文化工業通過娛樂活動進行公開的欺騙。”[5](P130-131)他還認為,在文化工業面前,群眾實際上只能接受,從而文化工業具有極大的強制性。他說:“閑暇的人不得不接受文化制作人提供給他的東西”,“文化工業不僅說服消費者,相信它的欺騙就是對消費者需求的滿足,而且它要求消費者,不管怎樣都應該對他所提供的東西心滿意足”。阿多諾認為,“文化工業的完全統一會形成政治上的內聚性”。[5](P133、114-115)“標準化”下的個體是一種“偽個體”,這種“偽個體”一方面向群眾提供自由選擇文化娛樂的假象,另一方面卻為“標準化”本身的擴大市場提供最實際的服務。
二、阿多諾大眾文化批判理論的最高原則——反藝術
商品化、標準化、強制化的大眾文化主宰著現代文化工業社會,阻礙著人們正確認識自己的生存處境和實際利益,那么如何解決這樣的文化困境呢?
阿多諾提出了“反藝術”的命題。阿多諾認為藝術乃是這個管理化世界的否定的潛在源泉,他有一個重要命題:“藝術對于社會是社會的‘反題”,“藝術在現存社會中成了‘反藝術”。藝術的真理只有“拒絕與社會的認同”才能體現出來。他說:“藝術是對現實世界的否定的認識。”藝術作品只有體現一種否定的立場、存在才能回到它原來的位置,藝術不僅是模仿、復制、反映世界,更重要的是批判、占有世界,揭示現實的矛盾。藝術的意義只在于對現實世界的否定與批判。為此,他堅持,真正的藝術必須拒絕逢迎現存社會的規范,不使自己具備對“社會有益”的品格,藝術應對現存社會具有一種否定、顛覆的能力。藝術作品要想在極端黑暗的條件下求得生存,反藝術就必須把異化的現實予以內在化,然后以否定的形式呈現出來。關于這種觀點,阿多諾作了一個形象的比喻:如同黑暗的藝術一樣,反藝術的背景顏色是黑色的。或許,在黑暗的背景下,只有黑色的藝術,才能保持對藝術的真誠。從表面上看,藝術社會性的這兩個層面是矛盾的:既要堅持站在社會的對立面,又要把自身同化到異化的現實之中。但是,按照否定的辯證法,它是合乎邏輯的,藝術只有通過真實地表現這個世界,才能真正地批判這個世界。由于這是一個令人窒息的、不人道的世界,因此,藝術要保持對自身的真誠,就必須首先否定自身,以否定的形式來達到否定異化世界的目的。在這個意義上,反藝術以自我否定的形式——“藝術用那個不完美性、不和諧性、零碎性和破碎性的外觀來實現其否定現實的本性——顛覆“同一性”。
同時,藝術還應具有烏托邦的功能,“在它拒絕社會的同一程度上反映社會并且是歷史性的,它代表著個人主體性回避可能粉碎它的歷史力量的最后避難所”。[6](P27)
三、阿多諾大眾文化批判理論的最終指向——文化救贖
藝術的“否定”和“烏托邦”功能,就猶如一枚錢幣的兩面,藝術是“一種救贖”。[7]這樣阿多諾提出了文化救贖主義。在他看來,現代工業社會是一個人格分裂、人格喪失的社會。人類變成非人,這是現代社會走向野蠻的標志,也是現代社會日益喪失真實內容與意義的原因。面對這樣一個社會,人類急需一種精神性的補償來消除絕望、拯救心靈、拯救現實。阿多諾認為,唯有藝術才能滿足人類的這種需要。他說:“藝術在異化現實面前,使自己‘處于拯救狀態”。藝術能把人們在現實中所喪失的希望、所異化的人性,重新展現在人們面前,在批判現實的同時給人以希望。在這一意義上,他又說:“藝術就是對被擠掉了的幸福的展示”。阿多諾具體闡述了如何利用藝術的功能為人類解放服務。他著重強調了兩點:一是充分展現藝術想像的功能。只有借助藝術品,人們才能展開想像的翅膀,無限地否定現實,認識到現實生活中的不合理和面目可憎。這就是說,只要在現實生活中矛盾還沒有得到合理的解決,就應該讓藝術帶領人們到空想的未來。二是充分展現藝術批判的功能。他不僅僅在藝術與社會交互作用上突出藝術的反作用,而且把藝術的反作用解釋為對社會進行批判。他認為,認識到這一點的人就應時刻握緊藝術這一批判現存社會的武器。他說:“藝術始終都是人類反對各種政體和制度的抗議力量。”在各種藝術品中,阿多諾特別推崇音樂,推崇音樂的救世主義。當然,這種音樂并不是指在現代具有文化工業特征的音樂消費實踐中的那種日益衰落的音樂。他認為,真正的音樂正在成為對現實中“個性泯滅”最強烈的抗議,成為與受損個性的最密切的對話。真正的音樂以其固有的特征能夠間接地挽回人在現實中失去的希望,從而能起到拯救絕望的作用。他說,現代音樂的語言具有雙重意義:既表現了現實的異化的煩惱,又顯現了超驗的現實背后的形象。
四、阿多諾大眾文化批判理論給我們的啟示
阿多諾對大眾文化的批判招致很多指控,有人說他是精英主義的勢利眼、傲慢的上流人物,甚至還是一個隱藏的種族主義者(由于他憎恨爵士樂);有人譏之為得了“前資本主義懷舊病”等等。
阿多諾大眾文化批判理論的形成是與阿多諾的個人經歷和對文化的獨特理解分不開的。馬┒?杰對此有詳細考察,“作為一個在異國環境中流亡的人,他有時扮演著專心于理解他的所在國的陌生習俗的文化人類學家的角色”。“阿多諾對美國從未有過任何真正的同情,更不用說處于西方范圍之外的各種較為原始的文化樣式了”。就個人來說,阿多諾對德國法西斯利用宣傳工具操縱大眾意識有痛切的感受,因此他對文化工業對大眾意識的操縱特別敏感。這一切決定了阿多諾不可能對當代資本主義大眾文化和文化工業有辯證的看法,也無法預見現代文明的最終走向。
所以,阿多諾的大眾文化批判理論不可避免地帶有明顯的片面性和缺陷。他沒有對當代資本主義的文化采取辯證的態度,有全盤否定這種文化的明顯傾向,沒有看到這種文化所取得的成就的一面;沒有真正處理好觀念上層建筑與經濟基礎的關系問題,不能辯證地說明它們之間的決定與被決定的關系,片面強調文化、藝術的獨立自主性;設計的藝術革命的道路具有明顯的浪漫主義烏托邦色彩等等。
然而不能否認的是,阿多諾的大眾文化批判理論是對當代科技發展對文化手段尤其是大眾傳媒影響的評估,以及對當代資本主義社會中變遷著文化模式的反思。他指出了當代資本主義文化日益商品化的一般趨勢,以及這種趨勢所帶來的對文化事業的危害,在一定程度上看到了當代資本主義文化的局限性。的確,隨著技術手段的完善,當代西方社會的大眾傳播媒介迅速發展,使文化工業迅速成長為資本主義的一個重要生產部門,文化藝術的商品化趨勢不斷加強。在該社會中,文化的標準化、模式化、商業化、單面化、操縱性和強制性已成為當代資本主義文化的明顯特征,從而使之具有壓抑主體意識、個性、創造性、獨創性、想像力和壓抑自由創新、自由選擇的消極功能,成為壟斷資產階級為統治辯護、壓抑或平息人民大眾反抗的意識形態工具。所以應該說,阿多諾的大眾文化批判理論暴露了晚期資本主義的矛盾與危機,故而引起了社會各界特別是知識界的廣泛關注,并一度為20世紀60年代的歐美青年的“反文化”運動提供了思想武器。
參考文獻:
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