論女性主義的后現代遭遇及其反思

秦劍藍

從文化精神和思維方式的角度而言，后現代并非太陽底下的新事物。但在當代，作為一種思潮的后現代以其強大的滲透力和影響力營構了一個無法逃逸的思想語境。任何當代主流思想，無論是贊同還是抗拒后現代，都因無法逃離這一思想語境而呈現出后現代色調，或在其發展史中出現后現代轉向。作為一種主流理論，女性主義在其發展過程中也經歷了這種后現代“遭遇”，并且在這個遭遇中揭示出了一些值得思索的現象，對這些現象的研究有助于我們反思目前學術界在運用“現代一后現代”話語的過程中可能存在的問題。

一、女性主義遭遇后現代：必然性及表現

從范式的角度看，傳統女性主義是一種典型的現代性范疇理論。女性主義揭露男性的霸權壓迫，要求女性的解放和男女的平等，強調女性獨特的主體性，在文學上致力于還原女性真實的形象和聲音。主體性、解放、平等和真實，都是現代性的核心范疇。但這種標準的現代性范疇理論遭遇后現代似乎不可避免，首先，從精神氣質和思維方式看，女性主義固有的懷疑、消解和反叛同后現代有天然的親近感，更主要的，這種必然性來自傳統女性主義的內在局限性。這種局限性主要表現在以下兩點。第一，女性主義本身就是傳統的產物，因此，傳統文化里根深蒂固的本質主義的、非歷史的普遍性思維模式作為“前結構”必然進入到女性主義的理論構成中。比如女性主義試圖從文化上找出男女性別的絕對差異及其絕對根源，這實際上就是一種典型的普遍主義思維?！八鼈兡J了一些有關人類特性和社會生活狀況的被公認但未加證明的本質主義假設。此外，它們還假定，方法和概念不會受到暫時性和歷史局限性的影響，因而在研究過程中的功能是永恒而中立的?！边@些普遍主義思維主導的假定，顯然是絕對的和偏激的。“女性”作為一種身份，并非天然而成，而是一種歷史和文化的建構，也因此無法找到一種終極性的標準“女性”；另外，在“女性”內部，不顧女性個體之間復雜的差異而用一個簡單的“女性”標簽涵蓋一切，在實踐上大大削弱了女性主義的說服力和社會影響力，也阻礙了它對一些真正問題和自身重大缺陷的發現和反思。第二，將男女對立模式絕對化。比如激進女性主義者認為女性比男性更優越，堅持“女性中心”，主張徹底革命，“同男子劃清界限”。更有甚者宣揚擯棄異性性愛，發展“姐妹情誼”、同性性愛，這種忽視現實狀況、否定自然規律的激烈并不能真正提高女性地位，無法解決任何真正的現實問題，反而凸顯了女性的弱勢，使女性處于更加孤立無援的狀況。

女性主義的發展要求女性主義者必須克服女性主義內在的思想局限，這就必須要借助新的思想資源。而后現代思潮恰好提供了這樣一個極富針對性的思想資源。后現代思潮中的反本質主義不僅成為了克服其內在局限的“批判的武器”，而且強調差異與多元的觀念又成為女性主義打破男性霸權的強大思想武器。因此，女性主義遭遇后現代勢所必然。

解構“邏各斯中心主義”(logos-centrism)是后現代思想的一個核心領域。女性主義引入這一重要思想，將解構的長矛直指傳統形而上學建立起來的男性“中心”，大力揭露和反抗這一男性“中心主義”的虛假性。“雖然這個主體向往一種平等或中立的狀態，但在作品中它卻總是被表達為男性，因為，至少在法國，‘人類這個詞是陽性的，而不是一個中性詞。”同時引入“差異”觀念，不僅認識到了先前傳統女性主義對終極和絕對“女性”本質和原型的追尋的謬誤，而且開始自覺用“差異”來理解和處理男女性別的不同存在，自覺基于特定歷史語境下的女性存在狀況展開對女性自我身份的設定和男性性別身份的客觀探討，并以此作為在實踐中重塑合理兩性關系的價值基礎?？偟膩碚f，“邏各斯中心主義”概念的引入既使女性主義者更證明了男性中心地位的天經地義的虛幻性，同時也使得女性主義者自身也擺脫了先前追求打碎男性霸權而取而代之的野心沖動，轉而開始追求一種新型的兩性和諧關系。

對話語權的發現和重視。在福柯的話語理論中，權力性是話語的一個核心性質，話語即權力。在漫長的歷史中，女性大都處于一種失聲狀態，社會主流話語雖然是公共性面目出現。但背后其實都是男性在言說。即使是女性口里發出的聲音，但也是男性聲音的一個傳聲筒而已。長期的失聲導致女性幾乎喪失了言說的能力。露絲，伊麗格瑞便尖銳地指出“所有的科學真理、一切話語邏輯的下面都是對性差異的漠視”。而話語即權力理論讓女性主義者眼前一亮，她們不僅從理論上找到了自身長期身處邊緣地位的又一個罪魁禍首，而且在實踐中開始尋求發出自己的聲音，獲得應有的話語權力，同時有目的地揭露男性話語背后的權力壓迫。

二、女性主義遭遇后現代：緊張與疏離

作為一種與現實政治和婦女生存緊密相關的社會與文化理論，女性主義與后現代的遭遇除了積極的融合與接納，兩者還呈現了明顯的緊張和疏離。

首先，這種緊張表現在對整體性的追求與消解上。無論女性主義如何變化，其一個基本的訴求不會也不能改變，這就是使女性作為一個整體在男性中心主義世界得以存在并獲得應有的地位。同時，為達到這一目標，在理論實踐上所有女性主義者的理論話語必須具有整體性的目標和價值基點。然而，后現代一個基本的傾向就是消解整體性。對后現代而言，整體性意味著壓迫和對中心的服從。整體性的另一面連接著主體。沒有主體便沒有了整體性，后現代對整體性的消解的背后其實來自于對主體的消解。而對主體的消解對女性主義者來說是釜底抽薪。如果連主體都不存在了，又何來作為一個整體的“女性”身份，也就更談不上女性解放了。正因為關系如此重大，有人就提出這是針對婦女和其他剛開始為自己的利益講話的被剝奪群體的一個陰謀。賽拉，本哈比(seyb Bcnhablb)提出，如果沒有現代主體概念所提供的“對行為、自主性和個性的調節原則”，那么，“婦女解放的計劃是否可以想象?”本哈比提出問題的潛在前提是：任何解放運動都要有一個預設的主體，需要從一開始就假定這個主體在行為、自主性和個性上的體制和調節原則，沒有這樣一個基礎，解放運動將失去其穩固的立場，它的實現將不可想象。

其次，“解放”的真偽性。利奧塔在《后現代狀態》一書中宣稱：“大敘事已經失去其可信性，不管它采用什么統一方式：思辯的敘事或解放的敘事?！边@無疑是對女性主義長期以來堅持的婦女“解放”敘事的沉重打擊。消解了婦女“解放”的敘事，女性主義似乎沒有了存在下去的必要，而從社會中婦女的現實境遇出發，“解放”又是必須的。因而正如弗蘭西斯·弗·西博格(Prancis F.See-burger)所言的“后現代女性主義恰恰正在冒著不再成其為女性主義的危險”。

最后。沉入話語還是返身實踐?毫無疑問，后現代基本局限在思想和文化領域里，無論是起源還是鋒芒指向，并沒有直接的現實訴求?；蛟S正如?？侣犝f的“一切

都是話語”。而女性主義從一開始就為實踐而生的，如果沒有了現實訴求和實踐支撐，不敢想象女性主義何以存在。因此，遭遇后現代后，女性主義該自我追問，是沉入話語還是返身實踐?

三、對“現代－后現代”話語的二元對立路徑的反思

在當下由“現代－后現代”所編織的流行話語里，女性主義與后現代的這場“遭遇”頗有意味。當一切都必須貼上現代或后現代的標簽仿佛才有理論的底氣和語境的合法性時，這場“遭遇”卻向我們顯示了事情的另一面，或許首先我們可以這樣追問：在與后現代“遭遇”后，就理論范式而言當代女性主義是現代性范疇理論還是后現代范疇理論?顯然，這個提問隱藏的前提就注定了這是個虛假的提問。本文前兩部分已發現。在現代與后現代之間。當代女性主義一部分停留在現代性之內，而另一部分卻融入了后現代，但卻無法被兩者中的任何一個收編。這種歸屬的困境原因何在?不妨對“理論”的生產模式做一簡單分析。當我們談論理論的“發展”，更準確的說是理論的范式轉換時，我們一般都關注和展示前者與后來者的對立與差異，尤其是后來者對前者的“克服”、“發展”、“進步”和取代。而且，理論范式的轉換總是表現為一種二元對立模式：后來者總要先樹個靶子，在對靶子的批判和否定中隆重登場，宣稱自己的真理性。后現代理論顯然并未擺脫理論生產的這種模式。后現代理論是在批判和消解現代性理論中發家的。當我們談論后現代理論時。我們其實是以現代性理論這個“它者”為基礎的，離開這個它者，我們其實無法談論后現代。因此，當下學術界一個有趣的現象表現在話語路徑上，一方面現代后現代被作為絕對對立的兩極安置，兩者差異性、異質性和斷裂性被反復強調；但一方面現代后現代卻又似一對不可分割的孿生兄弟緊緊纏繞而共同構成一個一切通吃的“現代一后現代”理論武器。不無諷刺的是，后現代主張消解“宏大敘事”，但在大陸學術界，后現代卻和現代親密結盟而形成了一個無堅不摧的宏大敘事。雖然。對人類的認識而言，宏大敘事并非一無是處。至少，作為一個視角。宏大敘事意味著一個不同的角度，因而也意味著不同的圖景。但是，當這種視角具有了霸權和壓制時，世界和人性自身的復雜和多元就必然會被遮蔽和掩蓋。因此面對宏大敘事的誘惑，我們需在反思的基礎上興利除弊。巴赫金在論述文學史研究時的一個觀點談到了宏大和微觀的聯結問題，讓人頗受啟發：

文學史所關心的是根源性的文學環境中的具體生命，以及根源性的意識形態中的文學環境，最后是無處不在的根源性的社會經濟背景中的意識形態環境。因此，文學史家的工作應該是考察文學與其他意識形態史和社會經濟史之間連貫的交互關系。

這里“文學(包括作家和文本)－文學環境－意識形態環境－社會經濟環境”的四環節顯示了宏大和微觀之間的多中介的復雜性和僅僅宏大本身的不足。

(作者單位：南京大學中文系)