弘揚傳統文化　構建和諧社會

龐海珍

摘要 中國傳統文化中的“和合理念”包含著非常豐富的關于和諧、融合、和睦的思想和觀念。本文從天人合一、為政以德、協和萬邦、和而不同四個方面論述了中國傳統文化對構建和諧社會的重大意義。

關鍵詞 傳統文化 和合理念 和諧社會

中圖分類號:G122文獻標識碼:A文章編號:1009-0592(2009)11-216-02

中國是一個歷史悠久的文明古國,在其漫長的歷史發展進程中,形成了中華民族特有的傳統文化,而這種文化的重要特征就是“和”與“合”,包含著非常豐富的關于和諧、融合、和睦的思想和觀念,如“天人合一”、“為政以德”、“協和萬邦”、“和而不同”等。弘揚這種以“和”為內在精神的中國傳統文化對當今社會主義和諧社會的構建有著重大意義。

一、天人合一——人與自然的和諧發展

在中國傳統文化中,天人合一的觀念源遠流長。這里的“天”指“天道”即“自然規律”;“人”指“人道”即人類社會的規律。“天人合一”也就是說天道與人道、自然與人類應該是和諧統一的。老子的“人法地,地法天,天法道,道法自然”和荀子的“天行有常,不為堯存,不為桀亡”都說明只有遵循自然規律,才能取得最終的成功。儒家突出地強調了人與自然之間的親善和諧。孔子提出“釣而不綱,弋不射宿”(《論語·述而》);孟子主張“數罟不入洿池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林,木材不可勝用也”(《孟子·梁惠王上》)。很顯然,他們反對人類濫捕濫獵破壞生態平衡的種種行為,體現了古人善待自然萬物的生態倫理思想。道家則向往回歸自然,向往“甘其食,美其服,安其居,樂其俗”的生活。其中的淡泊寧靜的人文境界和修身精神,順應自然不對其無限制地索取,以防破壞生態、引發暴雨等自然災害的思想,對于保護自然環境,推進人與自然的和諧共生,創建世代延續的人類美好家園,仍然是可資借鑒的精神財富。

由此可見,儒、道兩家均主張人與自然應該共生共存而不是相互對立,反對無節制地向自然索取,主張善待自然并與其和諧相處。這種傳統思想對于我們構建“人與自然和諧相處的社會”具有重大的借鑒意義。改革開放二十多年來,我國經濟得到了持續快速增長,但經濟的高速增長也帶來了經濟社會發展不協調,即人與自然關系不協調的嚴重問題。2005年1月,評估世界各國環境質量的“環境可持續指數”在瑞士的達沃斯世界經濟論壇上正式對外公布,在全球144個國家和地區中,中國位居133位。這是個發人深省的數字。事實告訴我們,如果我們繼續對自然進行無限制的掠奪,不但不能實現經濟社會的可持續發展,還可能引發嚴重的生態危機,不利于我們建設社會主義和諧社會。胡錦濤同志指出:“我們所要建設的社會主義和諧社會,應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。”由此可見,“人與自然的和諧發展”是和諧社會的應有之義。因此,我們必須拋棄人與自然對立的觀念,借鑒和吸取傳統文化中的積極因素,樹立尊重自然、崇尚自然、順應自然的觀念,通過合理、有節制地開發、利用自然,保護生態平衡,與自然界建立一種和諧相處、同步發展的關系,達到人類與自然共生、共存的境界。

二、為政以德——政府與民眾的和諧發展

從《尚書》中可知堯、舜、禹就是以德治天下的典范,西周統治者也曾提出“以德配天”、“敬天保民”、“明德慎刑”的思想。但直到春秋戰國時期,中國傳統的德治思想才真正趨于成熟,并成為儒家行政倫理的指導原則。孔子在《論語·為政》中說:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。”,意即執政者治理國家只有實行德政、德治,才能像北極星與群星的關系一樣,群星拱衛著環繞它旋轉,從而得到民眾的擁護。孔子明確地把德治放在第一位,把法(刑)治放在第二位。他認為:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”,大意是說:用政令和刑罰這種強制手段來治理國家,只能使人民暫時免于犯罪,卻不能使人民感到犯罪可恥,只有以禮德為治,才能使人民有羞恥之心,而從內心歸服。

我們應清醒地認識到,一個社會是否和諧,一個國家能否實現長治久安,在很大程度上取決于全體社會成員的思想道德素質。沒有共同的理想信念,沒有良好的道德規范,是無法實現社會和諧的。對一個國家的治理來說,法治與德治如同車之兩輪,相輔相成、相互促進、缺一不可、不可偏廢。法律的特點是強調強制和他律,通過運用強制手段著力約束人的行為,要求的是人的外部行為的合法性;而道德的特點是強調教育和自律,通過運用教育的手段著力約束人的動機,所要求的不僅僅是人的外部行為,它還要求人們行為動機的高尚、善良;對人們行為的“內在”影響,是道德發揮作用的特殊機制。動機與行為,教育與強制,是道德和法律的不同功能,但相互補充、不可分割。同時,我們還應當認識到,法律的實施并保證立法者和執法者不濫用權力、廉潔奉公等,既需要建立健全依法行使權力的制約機制,加強對權力運行的監督,使廉政建設法制化,也有賴于道德素質高的執法者。只有制度約束與人的素質之間的良性互動,才能保證社會的公平正義,促成社會的和諧。由此可見,依法治國與以德治國是一個緊密結合的整體。強調法制建設不應排斥道德建設,強調道德建設也不應排斥法制建設,應當使兩者緊密結合起來,相互配合,有機統一于建設中國特色社會主義和諧社會的偉大實踐。

三、協和萬邦——國家關系的和諧發展

在國家與國家的關系上,傳統文化主張和諧共處,協和萬邦。《尚書·堯典》說:“百姓昭蘇,協和萬邦”。孔子提出“四海之內皆兄弟”(《論語·顏淵》),主張以文德感化外邦,反對輕率地訴諸武力。《易經》中則有“保合太和”、“萬國咸寧”的提法。“協和萬邦”不僅是一種書面上的理論,它貫穿于整個中國歷史的發展過程。西漢時張騫出使西域,使漢朝和西域各國建立了友好交往。中國的絲和絲織品經過西域運到西亞,再轉運到歐洲,后來人們將其稱作“絲綢之路”。漢宣帝時“昭君出塞”,使得“邊境安寧,胡漢和睦,兵戈已息,國泰民安”。這些事實都是“協和萬邦”思想的體現,已傳為千古佳話。

構建社會主義和諧社會,需要良好的外部環境。而在當今社會,總有一股反華勢力在竭力叫囂“中國威脅論”,在制造對我國發展不利的影響。因此,弘揚中國傳統文化中“協和萬邦”思想,從歷史的角度闡明中華民族是熱愛和平的民族,對于消除一些國家的疑慮,創造有利于我國發展的良好外部環境具有重要意義。實際上,新中國成立后,“和平發展”一直是中國外交的一面旗幟。胡錦濤同志在2005年9月15日聯合國成立60周年首腦會議上發表題為《努力建立持久和平、共同繁榮的和諧世界》的講話,提出了構建一個持久和平、共同繁榮的“和諧世界”思想。這些都是中國傳統文化的精華——“協和萬邦”思想在當代的重要發展,表現了中華民族愛好和平的優良傳統。

總之,我們應當繼續弘揚“協和萬邦”的傳統文化,拉近中國與世界的關系,為社會主義和諧社會的構建提供有利的外部條件,促使其早日實現。

四、和而不同——人際關系的和諧發展

在中國的傳統文化中,“和”與“同”是一對相互聯系又相互區別的概念。“和”是指不同事物、不同方面同時共存,通過相互補充、調適達到整體上的和諧,而“同”是指絕對的相同、一致,本質上排斥了不同和差異的存在。春秋末年,齊國的晏子論述了“和”與“同”的區別。他說:“和如羹焉,水火,醯醢,鹽梅,以烹魚肉,禪之以薪,宰夫和之,齊之以味,濟其不及,以泄其過。君子食之,以平其心。若以水濟之,誰能食之?”(《左傳·昭公二十年》)其意是指,只有五味相和,才能產生美味可口的食物。而一鍋水就是加上更多的水,還是水,永遠做不出湯來。孔子則更加明確地指出:“君子和而不同,小人同而不和。”(《論語·子路》)也就是說,真正有德行的君子是善于協調、能夠與人和睦相處的,但又不是一味地、盲目地茍且求同;而無德行的小人則只知茍且求同而不顧不同主體間的差別,從而難以達到真正和諧。

構建內涵豐富的和諧社會,關鍵是人,關鍵在人,人際關系的和諧是最基本的和諧。由于社會是由有思想、有意識的人組成的,且人們有著不同的意愿、不同的利益和不同的生活方式,所以要做到彼此和諧相處,就應當弘揚中國傳統文化中“和而不同”的思想,努力做到相互包容、求同存異。中國改革開放二十多年來的社會發展促使各方利益爆炸式地多樣化,并形成多元的價值觀,我國社會經濟成分、組織形式、就業方式、利益關系和分配方式日益多樣化。在這種“不同”的情況下,如何做到“和”變成了處理人際關系的關鍵問題,而“和而不同”的思想正為這一問題的解決提供了根據。“和而不同”是一種智慧,是處理人與人關系的重要法則,對于推動和諧社會建設具有積極意義。和諧社會的前提是承認一個社會有不同的階層、不同的價值觀存在,有不同的利益要求需要調整。在這個前提下,只有做到“和而不同”、求同存異,才能使社會各階層、各群體、各組織的創造活力都得到承認;才能使各類矛盾和問題在不一致中得到化解,從而使全社會形成合力,使經濟與社會得以協調發展。

構建社會主義和諧社會不僅與馬克思所設想的未來高級的和諧社會的目標一致,而且也與中華民族文化傳統中所追求的和諧思想一脈相承。社會主義和諧社會應是全面系統的和諧,它涉及到人與自然的和諧、政府與民眾的和諧、國家關系的和諧和人際關系的和諧等多個方面。我們要汲取中國古代“和合理念”的精華,把握歷史的演變規律,真正做到“古為今用”,為構建社會主義和諧社會做出貢獻。

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