從“以人為本”到“天人合一”

陳 蘇 王 軍 張馨月

摘要:創造美好環境,營造幸福生活,設計要以人為本,意境要天人合一,以實現幸福對藝術的承諾,以實現詩意地棲居。

關鍵詞:環境審美;藝術;以人為本;天人合一

司湯達曾說過,藝術是幸福的承諾;海德格爾也認為,人類真正的幸福就是詩意地棲居。由此看來,要營造幸福的生活,就必須建造一個能滿足人的物質審美和精神審美需要的環境。以環境藝術設計為基本平臺,尋求一種“由物質能量轉向精神能量”消費模式和生存方式已經是一種勢在必行又切實可行的選擇。也就是說,環境藝術設計的重點已經由“物質設計”轉為“精神設計”。為了“詩意地棲居”而設計,設計的理念為:設計,以人為本;境界,天人合一。

一、 環境藝術

環境藝術,除了包括為美化環境而設計的“藝術品”外,還包括 “地景藝術”以及建筑界所稱的“景觀藝術”等。人們所耳聞目睹的一切事物都是環境構成的要素。如:自然界的山、水、草、木,人工創造的建筑、市政設施、招貼廣告,甚至人們自身的日常行為,如服飾、購物、休閑、運動等都是環境中的景致。著名的環境藝術理論家多伯(Richard P?Dober)解釋道:環境設計“作為一種藝術,它比建筑更巨大,比規劃更廣泛,比工程更富有感情。這是一種愛管閑事的藝術,無所不包的藝術。環境藝術的實踐與影響環境的能力,賦予環境視覺上秩序的能力,以及提高、裝飾人存在領域的能力是緊密地聯系在一起的”。

造型、光色、尺度、比例、體重、質地等形式美,是環境藝術的基本語匯。功能、交通、空氣、聲音、溫度、氣味等因素,是進行環境設計時必須的綜合考慮。因而所謂“環境藝術”既有視覺的,也有聽覺的和嗅覺的,既是靜態的,也是動態的,它是一項非合作不可的綜合創造。環境藝術鑒于人類對居住和生存環境的審美需求,它展露的是人類自身內部最細微也最柔韌的意緒和情感,是心靈深層的漣漪和悸動。環境作為審美精神的存在,也是為人類提供的最高的藝術審美價值—詩意地棲居。

二、 人與環境

從理論上來講,環境可以區分為自然環境和人建環境。而城市環境是最終要、最復雜的人建環境,它最能體現人的意志,是由人類主體設計、處于人類控制之下的環境。從環境藝術設計的角度來講,“詩意地棲居”的環境指的是能提供人在其中進行藝術審美體驗的環境。“審美”是視覺愉悅的東西。“審美體驗”就是人作為整個環境復合體的一部份,審美地參與到環境中發揮人的感官內在體驗和直接意義。人對環境的體驗包括諸多因素,諸如空間、質量、體積、時間、運動、色彩、光線、氣味、聲音、觸感、肌肉運動知覺、模式、秩序和意義,等等。這些體驗包括了所有感官的積極參與,共同感知。它可以幫助人們形成正確的環境審美觀。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中,對人與自然的辯證統一關系作了全面闡述,提出了自然主義和人本主義互相結合的重要思想。這是對人與自然和諧共生的哲學觀、生態觀、美學觀的深刻揭示。人與環境的和諧統一,既是環境美學形成的前提和基礎,也是對人居環境進行審美評價的最基本標準。

“人是自然之子”這句話,揭示了人與自然須臾不可分離的關系。一切建筑又都是以使人與自然相對分離和隔絕來保護人,避免人“風餐露宿”、“星月披肩”的。但凡人造環境,都意味著對自然環境的改造和破壞。環境藝術正是要在這種改善與破壞中,重構人與環境的和諧關系,要求“以人為主、境以人用”。

三、以人為本

所謂以人為本,是一種對人在社會歷史發展中的主體作用與地位的肯定,強調人在社會歷史發展中的主體作用與目的地位;它是一種價值取向,強調尊重人、解放人、依靠人和為了人;它是一種思維方式,就是在分析和解決一切問題時,既要堅持歷史的尺度,也要堅持人的尺度。環境藝術設計的“以人為本”,就是要求一切環境都要以“人”為中心,為人所用,體現人的意志。

設計以人為本,分析人的動機、研究人的生活習俗、習慣、愛好與情感等。在環境設計與創造中,設計師們總會不失時機地輸入情感,體現人情味,把造境上升至造意境,追求環境中的情調,烘托民族的風格,抑或也體現使用者的個性,把“人”提到了“人本位”的設計重心上。

設計以人為本,這并不意味著墨守人類中心主義,而是實事求是地揭示并承認人在環境中確實難以避免自己的本位立場。但設計如過于執謎“人本位”,一切以人為本,那么設計出來的環境并非為人所用,而是毀滅人類自己。海德格爾說:“地球變成一顆‘迷失的星球,人則被‘從大地上連根拔起”,這也是我們最不原意看到的環境危機。“愚公移山”和“人定勝天”本是人類通過辛勤勞作和科學技術征服自然的頌歌,但是,在當下的經濟發展下,城市化進程日益激烈,為了實現某些私欲而瘋狂地對大地進行毀滅性的掠奪,在那些所謂人類智慧建造的“創業園”、“工業園”、“科技園”、“時尚生活區”、“CBD中心”等的吆喝下,原本詩意棲居的環境已變得蒼白無力,乃至千瘡百孔和居無定所。

魯樞元先生在《精神守望》的序中這樣寫到,“科學越來越發達,而人卻越來越無力;技術越來越先進,空間越來越狹窄;商品越來越豐富,生活卻越來越單調;世界越來越喧鬧,心靈卻越來越孤寂……”事實上隨著經濟的發展,人類的“空虛”感越來越重,精神生態的良好無疑可以療治我們內心的空虛。

馬克思:“所謂徹底,就是抓住事物的根本,但人的根本就是人自身”。追求“詩意地棲居”到“居無定所”的人們其罪大惡極的弊端就是私欲與貪欲的日益膨脹,乃至過度干預環境生存的極限。用人類智慧去挑戰環境的極限不如挑戰人類自身,也就是人類環境美學意識,加強環境美學意識。只有環境美學意識在人心中得到牢固確立,人類對地球的掠奪性開發才有可能得到有效的控制,人類面臨的環境問題才有可能取得實質性的緩解,才有可能真正處理好人與環境的關系,處理好個人的“自身”與“自心”的關系。

四、天人合一

正如上面所說,城市進程的激烈上演的同時,人們一方面努力避免對環境過度的傷害,一方面積極尋求“由物質能量”向“精神能量”的轉化,提高環境的審美層次,是人們追求審美環境而展開了環境藝術設計的詩篇。由室內設計到室外設計;從城市規劃到景觀設計,無不飽含著人們對美好生活的追求與向往的精神,同時也蘊藏著中華民族深厚的文化。儒家、佛家等的思想在中國的環境設計中深有影響。選址布局、建筑營造、植物配置、筑山理水、光效音響等無不重視養生、樂生的作用。用一個時尚卻有不失古味的話來說就是:“天人合一”。也就是說:天知人意,按照人的意愿創造符合人需要的環境。對環境審美滿意程度用一個詞來說,就是“宛如天成”。季羨林先生曾提出的:“‘天就是大自然,‘人就是我們人類。天人關系是人與自然的關系”。“天人合一”的境界就是人們對環境要求的理想的境界。然而,人們對生活環境美好的追求我們可以理解,但是,追根溯源,古文“天人合一”的原意就是我們所希望的那樣嗎?

溯其源,“天人合一”充其量也只能是一個宗教命題罷了。其演變和表現形式經歷了:天命崇拜、天德崇拜、天威崇拜三個階段。 “天”并非是自然之天,而是神性之天,泛指玉皇大帝統治的天國。“天上之人”是指神仙,擬人化的神靈。《褐冠子·度萬》曰:“天者,神也。”《說文》釋“神”,為“天神,引出萬物者也”。這個“天”即被視為萬物與萬民的創造者,也被看作社會正義與道德的立法者與監護者。《書·泰誓上》曰:“惟天萬物父母,惟人萬物之靈”。《書·皋陶謨》宣稱“天命有德”、“天討有罪”、“天理難容”、“天網恢恢”等,可見“天”是有意志的,其意志便是“命”。董子稱“天令為之命、天意難為”。由于天是至高無上的權威,故圣王也稱“敬天”、“明德”才能“以德配天”。

在古人的天命崇拜中,有特異功能的圣人其身份猶如宗教先知,虔誠傳達上天旨意,是人合天之間的中價,又是天人合一的體現者。《易·系辭下》所謂“天垂象,見吉兇,圣人象之;河出圖,洛出書,圣人則之”。而“天德”是“天人合一”的目標。乃出自《論語·憲問》“下學而上達”(即是指下學人道以上達天道)。漢儒董仲舒首次提出:“事各順于名,名各順于天,天人之際,合而為一。”因為“名則圣人所發天意”,所以當名號發自天意,人事順于名號時,天人合一就在圣人的作用下實現天人感應。它是一種神學政治手段,而非人與環境的生態哲學關系。

發展過程中的“天人合一”的思想在中國古典園林養生文化中得到廣泛的應用。傳統的養生學特別強調環境對于養生的重要性,遵從天人相應、形神合一、順應自然的原理。有這么一個養生氣功,在練功時心里面往往都在默念:“我在氣中,氣在我中,氣為我用,天人合一”。這個“氣”是指“氣場”,是相對于“天”而言的小環境。換句話而言就是:我在環境中,環境在我心中,環境為我用,我和環境合而為一。人和環境的和諧和人對環境的審美追求在這里就顯而易見。

五、結論

霍克海默也認為,真正的藝術是人類未來幸福中的合法利益的表現。由此看來,環境藝術設計的“以人為本”和“天人合一”等的所有設計活動的最終點無非是為了讓人們能詩意地棲居于地球上。魅力環境的創造和體現,就要通過穿越時空實現情感的溝通,能最大限度地實現精神意義的共生和創生,達成“人”、“神”心靈的共鳴。

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