馬克思主義辯證法的人學價值與現實意義

摘要：馬克思在批判的吸收德國古典哲學的基礎上，將哲學轉向實踐，轉向現實的人，使哲學發生了革命性變革。馬克思主義辯證法也正是以實踐為基礎，關注入的生命活動，從多角度、多方向揭示了人類自身存在的辯證關系，他是關于人的自由、解放和發展的學說，并指導著人的生命活動，有著豐富的人學價值和現實意義。

關鍵詞：人；實踐；辯證法

中圖分類號：BO-O 文獻標志碼：A 文章編號：1002—2589(2009)10—0009—02

一、馬克思主義辯證法的革命性

辯證法在歷史上曾出現了三種形態：古代樸素辯證法、近代唯心主義辯證法、馬克思主義辯證法，從其產生以來都與人的生存、發展息息相關。古代樸素辯證法與本體論結合，是客觀辯證法，是對經驗直觀的描述與總結。古代思想家們在探討人的存在方式時從人所產生的本原人手，主張人物同源、同性、同在，人和動物都是自然存在，有著相同的本質。人和物都是由軀體和靈魂結合而成的，具有相同的本性，以此找出人的物種原型，把握“本真的人”。

近代唯心主義辯證法大師黑格爾闡述了辯證法的三大規律，質量互變規律、對立統一規律和否定之否定規律，并第一次。他以辯證法思想論述了勞動在人類社會的形成和發展過程中的重大作用，他把對象的人、現實的人理解為是人自己勞動的結果，人的本質在于人的勞動，但他所知道并承認的勞動卻是抽象的精神勞動。

馬克思在批判地吸收德國古典哲學的基礎上，開創了新的哲學理論，否定了傳統的思辨形而上學和傳統哲學的本體論思維方式，把人的生存、解放和發展作為哲學的核心地位，實現了哲學的偉大革命。在批判舊唯物主義時指出：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當著實踐去理解，不是從主觀方面去理解。”“舊唯物主義的立腳點是‘市民’社會；新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化了的人類。”馬克思正是從實踐出發，以人和人類社會為基礎，不僅提高了人的地位和作用，而且從抽象的人轉向了現實的人，把哲學從天上降到了人間。

二、馬克思主義辯證法的人學意蘊

1 人是現實的、感性的存在。馬克思關于“現實的人”的思想經歷了一個不斷發展的過程，《關于費爾巴哈提綱》和《德意志意識形態》則是這一思想形成的標志。馬克思指出，“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此第一個需要確定的具體事實就是這些個人的肉體組織，以及受肉體組織制約的他們與自然界的關系。”馬克思“現實的人”突破了“物種”觀點，“物種規定”的根本特點是“前定本質”，這一觀點是古代樸素辯證法的思想，主張人物同性、本質先于存在，并以此把握“本真的人”。現實的個人是具體的存在，是可以經驗感知到的存在，是生活在現實世界中并受現實世界制約的實體存在，是自我超越的存在，而“不是人之外的什么東西如上帝或理念或自我意識等幻影”H。人和其他動物的區別可以根據意識、宗教或者是其他的，但是“一當人們自己開始生產他們所必須的生活資料的時候(這一步是由他們的肉體組織決定的)，他們就開始把自己和動物區別開來。”

馬克思現實的個人“是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下能動地表現自己的。”“現實的個人”就是在社會關系中從事實踐活動并且是自我發展和自我超越的人。人和動物都有生命活動，而動物的生命活動只是本能的重復式和循環式的活動。人通過生產生活資料改變了人的生存方式和存在基礎，人成為其人是人自己勞動創造的結果。

現實的個人既是自然存在又是社會存在，既是肉體存在又是精神存在，既是理想存在又是現實存在。而人的社會屬性是人的根本屬性，社會化了的人不再是單一的存在，具有雙重或多重的屬性。人在社會中根據自己的理想、價值追求選擇自己的生命活動和生活方式，以此形成了人把握世界的不同方式和能力，使現實的個人各自具有其特殊性和差異性，構成了人與人聯系和交往的必要。所以現實的個人又是一切社會關系的總和。

2 人是自我否定性、自我超越的存在。馬克思現實的人是從事實踐活動的人，實踐“按照馬克思的理解，實踐是創造自己的生活資料即人的對象世界，和把自己創造為人即人的自我創造的一種活動方式。”在實踐活動中，人的思維不斷發生量變和質變，使人不僅能認識到事物的現象，還能認識到事物的本質和規律，認識到必然性并加以改造。人按“人的尺度”從自然界獲取物質、信息和能量，創造出屬人世界，而人又總是不滿足于現存世界，不斷使現實世界發生否定性的變化而向理想世界趨近。

主體客體化過程，同時也是客體主體化的過程。客觀世界的變化同樣會使主體的自我意識發生改變，而人的變化卻比自然界的變化要復雜的多。人是社會的、歷史文化的存在，人只有經過社會化和人類化才能成為人。要使自然存在的個體成為人，“就必須使他人類化和群體化，也就是社會化。人的個體只有通過人類化和群體化即社會化，才能取得人的內涵，成為一個現實的人。”目人在社會化的過程中喪失自己的個性并獲得自己的精神世界，又通過吸收和批判社會文化發展自我，實現自我的否定和超越，人的否定和自我超越主要表現為人的主體意識的覺醒和提高，主體能力的增強，人的自我世界范圍的不斷擴大。

人有意識的生命活動把人和動物區別開來，使人成為類存在物，整個人類社會在其漫長的發展過程中經歷了由低級到高級的發展模式。從“人的依賴關系”到“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”，再到“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”，其發展過程也是不斷否定的。人類社會的發展是以個人的全面自由發展為前提的，以社會生產發展為保障的。

3 人是世界性、總體，性的存在。人始源于自然界，在自然界中經過了漫長的進化歷程，在達到巔峰后才成其為人的，人就是一個濃縮的宇宙，在人的身上體現著自然界的諸多特征。在自然界中，動物只以其生存需要和安全需要與自然界發生著聯系，所面臨的對象只是有限的存在。人除了以生產和安全需要與自然發生聯系外，人還以求真、求善、求美的需要作用于整個對象世界。

人是世界性的存在，人的世界并不是物理學時空觀意義上的世界，而是人生活于其中的世界，經人的活動創造的世界，對人二次生成的世界。人與世界發生關系的程度和范圍是與人的實踐能力和生產力的發展水平相適應的。馬克思在分析資本主義社會時指出，隨著資本主義經濟的發展，資產階級開拓了整個世界市場，這樣就打破了自給自足和閉關自守的狀態，各民族各地區之間的往來越來越緊密和頻繁，使得物質的生產趨于世界化，精神的生產也趨于世界化。

人生產了社會，社會同樣生產了人。由于不同的個體出生環境、受教育的程度、人生閱歷、價值追求、人生信仰等不同，使個體就表現出自身的特殊性。“人是一個特殊的個體，并且正是他的特殊性使他成為一個個體，成為現實的、單個的社會存在物，同樣，他也是總體，觀念的總體，被思考和被感知的社會的自為的主體存在，正如他在現實中既作為對社會存在的直觀和現實享受而存在，又作為人的生命表現的總體而存在一樣。”人的總體性要求人的能力、人的需要、人的社會關系、人的個性得到充分、自由和全面的發展。

三、馬克思主義辯證法的現實意義

1 在實踐中不斷否定現實存在，提升主體的發展能力。實踐是人特有的存在方式，是人實現自我否定和自我超越的動力。發展解放了生產力，使人獲得了解放和自由，解放就是將人的關系、人的世界還給人自己。科技文化的快速進步和社會體制的改革，使人參與實踐的領域和范圍不斷拓展，人獲得了更多的自由，選擇的價值客體不斷豐富。人的社會關系變得復雜化和多元化，人的社會屬性越來越豐富，人朝著全面性發展，發展是對舊事物的積極揚棄。人的全面發展提升了主體的實踐能力，推動了社會的進步。所以“推進人的全面發展，同推進經濟、文化的發展和改善人們物質文化生活，是互為前提和基礎的……社會生產力和經濟文化的發展水平是逐步提高、永無止境的歷史過程，人的全面發展程度也是逐步提高、永無止境的歷史過程。

2 在發展中追求和諧，在和諧中實現人的自由全面發展。發展是社會進步的重要標志，而社會的發展需以科學發展觀為指導。科學發展觀繼承了“人民本位”的思想，堅持以人為本，從現實的個人出發，視人的生命存在為宇宙中最高的價值存在。實現好、維護好、發展好人民的根本利益，保障好人民的各項權益，滿足人的生存、安全和物質文化需要。重視人的主體性，關心人、尊重人、愛護人、解放人、發展人。推動社會發展，調整社會關系，促進其個體的質的規定性和量的規定性的形成和統一，尤其是促進量的規定性的發展、豐富和多樣性。

3 以辯證法為指導，樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀。辯證法既是世界觀又是方法論，為人們提供了認識世界和改造世界的科學方法。目前，社會正處于改革的攻堅階段，各種矛盾錯綜復雜，人的存在也面子活著諸多矛盾，如物質和精神，內化和外化，內因和外因，過去與未來，理想與現實，自覺性與自發性，為我性和我為性，受動性與能動性，依賴性與超越性，個人和社會等矛盾關系。馬克思主義辯證法是關于人的自由、解放和發展的學說，只有將辯證法轉化成方法論，并合理的利用內外因素解決矛盾，才能提升人的主體性，展現主體自為性。將辯證法轉化成方法論，以指導樹立科學的世界觀、人生觀和價值觀。人的存在與本質是人自己選擇和實踐活動的結果，人總是在有限的生命存在中追求永恒的生命價值，就需以辯證法為指導使人不斷否定自我，促進自我的自由全面發展和自我價值的實現。