從實踐轉向看馬克思主義哲學科學性與革命性統一

摘要：馬克思主義哲學的實踐轉向體現出了馬克思主義哲學的科學性和革命性。首先，實踐標準體現了馬克思主-義哲學的科學性，因為馬克思主義哲學的實踐轉向揚棄了傳統和創新了實踐標準；其次，改變世界的實踐性體現了馬克思主義哲學的革命性，因為馬克思主義哲學不僅解釋世界更要改變世界而且公開聲明服務于無產階級與人類的解放。馬克思主義哲學的實踐轉向發現了唯物史觀和剩余價值理論，唯物史觀與剩余價值理論奠定了科學性與革命性統一的基礎，很好地解釋了科學性與革命性何以統一于實踐性。

關鍵詞：實踐轉向；科學性；革命性；統一

中圖分類號：BO-O 文獻標志碼：A 文章編號：1002—2589(2009)10—0007—02

一、實踐標準體現了馬克思主義哲學的科學性

(一)揚棄傳統

自15世紀后半期開始到18世紀末、19世紀初歐洲自然科學迅速發展，細胞學說、能量守衡和轉化定律、生物進化論的三大發現，為馬克思主義哲學揚棄并超越形而上學思維形式提供了自然科學前提。德國古典哲學的思維傳統則是馬克思主義哲學產生的主要直接理論來源。馬克思看到了黑格爾哲學辯證法本質上是唯心主義的不徹底的辯證法，其從根本上扼殺了辯證法的哲學革命精神，必須對其唯心主義基礎進行揚棄。而費爾巴哈哲學唯物主義本質上是不徹底的形而上學的唯物主義，就難以逃脫其無法科學理解社會歷史發展規律的厄運，必須揚棄其哲學的傳統理念與思維方式的不徹底性。馬克思恩格斯正是依據時代發展和無產階級斗爭需要，在繼承前人思想文化傳統過程中，有針對性地對黑格爾和費爾巴哈哲學思維傳統進行了梳理、反思、揚棄，從而實現了對傳統哲學理念和思維方式的整體超越。

(二)創新實踐標準

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提到：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。”這句話明確地包含了實踐標準問題。而在《關于費爾巴哈的提綱》第一條中，實際上也包含有“實踐標準”思想。他指出：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。……費爾巴哈……不了解‘革命的’、‘實踐批判的’活動的意義。”我們可以發現馬克思在這里確立了“實踐思維方式”，要求把“對象、事物、感性”等理解為“人的感性活動”，即人的社會實踐；其次，馬克思在更深意義上確立了“實踐是把握生活世界的尺度”，這一思想強調了我們對生活世界的“對象、事物、感性”等方面的理解要從實踐出發，把它們看成是實踐的，堅持實踐是它們的本質，是把握生活世界的尺度。

二、改變世界的實踐性體現了馬克思主義哲學的革命性

(一)不僅解釋世界更要改變世界

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中的第十一條講到：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”這句話強調了哲學應把理論和實踐、認識世界和改造世界結合起來。我們知道，哲學是在人類實踐活動的基礎上產生的，產生以后對實踐也發生了反作用，即改變世界的作用。

馬克思主義哲學不光解釋世界更加強調要改變世界，它始終關注改變世界的實踐活動及其內在規律，并把實踐的觀點作為新唯物主義首要的和基本的觀點。而在它的改造世界的活動中，它堅持用唯物辯證法觀察事物，反對把客觀世界和人的認識絕對化、凝固化。馬克思主義哲學的這種解釋世界的理論批判精神和它的改造世界的實踐活動很好地反映出了它的革命性。

(二)公開聲明服務于無產階級與人類的解放

馬克思主義哲學公開聲明，它是為無產階級的革命實踐服務的，是以科學社會主義為其理論歸宿的。它所提出的提高主體素質的要求，也就是增強無產階級黨性的要求。馬克思主義哲學創立之初，直接地是以一種民族哲學的形式出現的，代表著德意志民族哲學在當時發展的最高水平，同時也代表著人類思想的時代性水平。馬克思主義哲學創立之后，適應世界無產階級革命的需要，在與各種形式的資產階級哲學的斗爭中迅速走向世界，為各國共產黨人和工人階級所接受，成為其指導思想，并被用于無產階級革命實踐，在其中經受檢驗和發展。這是馬克思主義哲學世界化的過程，而同時也是其民族化的過程。

三、科學性與革命性何以統一于實踐性

(一)實踐轉向發現了唯物史觀

馬克思唯物史觀的誕生，首先是對黑格爾的思辨的歷史觀的揚棄。在黑格爾的歷史觀看來，在人類社會和自然界出現以前，就存在著一種精神本原——“絕對理念”，它是一切社會現象和自然現象的基礎，它是超越自然、超越人類的東西，因而是第一性的，世界上的萬事萬物都由這個“絕對理念”派生出來。在對黑格爾歷史觀的繼承中，馬克思主義經典作家強調，從最頑強的事實出發，以現實的人作為自己歷史觀的前提。他們強調，歷史是人類的實踐活動，以人民群眾為主體的人類社會實踐，推動著歷史前進的步伐，最終決定著歷史發展的階段和水平。

其次，對于費爾巴哈歷史觀的批判繼承，主要體現在1845年春馬克思寫作的《關于費爾巴哈的提綱》和1845—1846年馬克思和恩格斯合著的《德意志意識形態》兩書中。費爾巴哈的歷史觀雖然擺正了物質與精神的關系，將黑格爾唯心主義體系轉返到唯物主義之途，但他卻拋棄了黑格爾歷史觀中充滿活力的歷史辯證法，這就使他的歷史觀僅僅停留在機械唯物主義的水平上。在充分認識了費爾巴哈的歷史觀的基礎上，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提出了一個著名的命題：“人的本質不是單個人所固有的抽像物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”同時他指出，“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把他們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”而在《德意志意識形態》中，馬克思主義經典作家又主要闡述了八個方面的思想。一是唯物史觀的前提；二是歷史活動的四個因素(四種生產)；三是不是意識決定生活，是生活決定意識；四是關于社會分工的理論；五是生產力與交往形式(生產關系)的辯證關系；六是市民社會和上層建筑的辯證關系；七是唯物史觀的創立和對早期異化理論的超越；八是闡述了“世界歷史”思想。所有這些都是馬克思主義經典作家對費爾巴哈的歷史觀的超越。

(二)實踐轉向發現了剩余價值

在馬克思制定剩余價值理論以前，古典經濟學家和空想社會主義者都曾經對剩余價值進行過探索。英國古典經濟學創始人威廉·配第在地租的形式上看到剩余價值的存在，英國古典經濟學發展時期的代表亞當·斯密在地租和利潤的形式上看到剩余價值的存在，英國古典經濟學完成者大衛·李嘉圖在利潤形式上看到剩余價值的存在。但是，古典經濟學家受到歷史的和階級的局限，受到既有經濟范疇的束縛，都沒有從剩余價值的具體形式中抽象出剩余價值的一般形式。空想社會主義者羅伯特·歐文通過經營工廠的實踐，發現工人生產的比他們自己消費得多，兩者的差額成了資本家的利潤。但是，空想社會主義者都被既有經濟范疇所束縛，并且誤認為剩余價值的存在是對價值規律的破壞，斷定資本和勞動的交換是不等價交換，幻想用烏托邦手段消除這種不公平現象。

《哲學的貧困》和《雇傭勞動和資本》首先開始了剩余價值來源的探討，在1857—1858年經濟學手稿中，馬克思分析了商品了二重存在，分析了生產商品的勞動的二重性，區分了不變資本和可變資本，分析了資本主義生產過程的二重性，這些理論突破是馬克思得以創立剩余價值理論的重要關鍵目。馬克思說：“資本的規律是創造剩余勞動”。這表明，馬克思在手稿中事實上已經提出了剩余價值規律。

(三)唯物史觀與剩余價值奠定了科學性與革命性統一的基礎

馬克思主義哲學既尊重社會發展的客觀規律，又尊重無產階級的人民群眾的主體地位，是革命性和科學性相統一的科學。馬克思主義哲學的科學性和革命性及其統一集中體現為它的徹底的批判性，馬克思主義哲學不僅以批判的態度對待資本主義社會，而且以批判的精神對待社會主義社會，認為社會主義社會也是一個需要不斷改革的社會；馬克思主義哲學不僅以批判的態度對待其他社會思潮、哲學體系，而且以批判的精神對待自己的學說，從不固步自封，把自己的學說看作是最終完成的真理體系。

回顧唯物史觀的和剩余價值的誕生過程及其意義，我們可以發現，唯物史觀與剩余價值奠定了科學性與革命性統一的基礎。1848年，馬克思恩格斯為共產主義者同盟起草了《宣言》，運用他們所論證的新的歷史觀的基本思想，深刻地分析了人類歷史上各個時代物質生產、經濟結構、和政治、法律、思想間的矛盾運動以及與它們相適應并作為這些矛盾運動表現的階級矛盾和階級斗爭的歷史，科學地揭示了資本主義社會產生、發展和滅亡的規律，揭示了無產階級的歷史地位和歷史使命。通過論證，馬克思主義經典作家還解說了人民群眾與杰出歷史人物在社會歷史發展中的作用及其辯證關系，這些都證明了馬克思主義哲學的正確性和科學性。剩余價值理論是馬克思經濟理論的基石，這一理論的創立具有偉大的理論和現實意義。