試論中國傳統文化的特征

中華民族創造了光輝燦爛的中華文化，中華文化又塑造了中華民族。中國傳統文化構成了中華民族振興發展的前提條件，制約著中華民族發展的道路和方向。“我們的未來會走向哪里，與我們今天如何走是緊密相連的；我們今天如何走，又與我們的過去是息息相關的”。［１］

中國傳統文化，就是指以漢族為主體的包括各少數民族在內的中華民族在漫長的歷史時期創造的文化，主要指“五四”新文化運動以前的古代文化在觀念形態上的體現。從縱向看，它具有發展繼承性，從孔孟儒家文化以來的各種文化的興衰，以及各種文化自身的發展，構筑著中國的傳統文化；從橫向看，它是多元因素構成的，包括傳統的儒、釋、道等諸子百家文化，也包括融入中國傳統文化中的佛教文化、伊斯蘭教文化及其他外來文化。

從第二次世界大戰后各發展中國家的現代化進程看，如何對待傳統文化，不僅僅是一個純粹的學理問題，更具有重大的政治意義，甚至關系到改革開放的成敗，關系到中華民族的生死存亡。任何民族、任何國家的現代化，只能是立足于自身傳統的現代化，而只有深刻理解本民族傳統文化，才能以正確的態度對待傳統文化，并以此為基礎，選擇符合本民族的發展模式。

從中華文化的總體脈絡來考察，中國傳統文化具有以下特征：

一、人本主義

自先秦以來，中國傳統文化的價值系統始終以人生價值目標和意義的闡明及其實踐為核心，以心性修養為重點。因此可以說，中國文化的價值系統和內在精神是人本主義的。中國傳統文化中，人是宇宙的中心和重心，人與天地相參，并且是衡量萬物的尺度。傳統的天人合一思想，強調了天人之間的統一為人們行為的合理尺度。一方面，用人事附會于天命，把人的行為歸結于“天道”的運行，以獲得一個外在的理論架構；另一方面，人往往把主體的倫常和情感貫注于“天道”，并將其擬人化，天成了理性和道德的化身。歷代封建帝王宣稱的“奉天承運”，農民起義的“替天行道”，都是這種思維方式的產物。以儒家思想為核心的中國傳統文化誠然是倫理政治文化，“三綱”——“明明德”、“新民”、“止于至善”，“八目”——誠心、正心、格物、致知、修身、齊家、治國、平天下，同時也是人本的文化，從人出發，以修身為實現道德政治理想的根本解決辦法。另外，傳統文化總是把人放在一定的人際關系中考察。政治上的君臣關系，家庭中的父子關系、夫妻關系、兄弟關系，社會上的朋友關系等，這“五倫”都有特定的道德規范，以期待構建相對穩定的社會秩序。

二、重道輕器

傳統文化在處理義與利以及社會與自然、主體與客體的關系時，表現出一種明顯的“重道輕器”的傾向。在義利關系上，重義輕利甚至棄利取義；在道與功的關系上，舉張明道而不計其功；在名與身的關系上，重視名聲勝過生命，表現在“餓死事小，失節事大”，提倡禁欲主義。朱熹認為，人性中有“天理”和“人欲”的對立，要“存天理，滅人欲”。早在朱熹之前，程頤就說過：“視聽言動，非禮不為，既是禮。禮既是禮也，不是天理，便是私欲。”“無人欲，即皆天理。”（《二程遺書》卷十五）［２］在社會與自然的關系上，重社會，輕自然。傳統的倫理本位的原則，使得人們唯道德至上，并把其思維重心和活動重點放在社會歷史領域。先秦“諸子皆起于救世之弊”。中國歷代思想家主要致力于經邦治國、服務社稷，在風俗、教化、人倫等方面進行了不懈的努力，這種思維方式使人們把個體道德修養放在第一位，因而，在主客體關系上，把注意力過多放在對主體道德修養的培養上，忽略了對客體規律的探求及對大自然的改造。

三、經世致用

中國傳統文化具有濃郁的現實主義精神，崇尚實際。由于“道”并非強加于人們的外在絕對的精神或理念，而是源于實際的倫理關系和政治生活的一種理論概括，所以這個形而上的道就有了自己的現實根據和豐厚的文化土壤。孔子說：“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，一奚以為？”［３］不僅僅對于文學活動而言如此，所有一切行為都是要有實際價值和意義的。孔子說：“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。”［４］詩歌的現實作用是事實，而人們積極探求和領悟的真正的現實意義是需要人們去努力挖掘的，是需要人們主動的努力的。韓愈闡明儒家的“道”的核心是仁義。荀子不但重視禮樂，也倡導法律，禮法并重，兼用霸道。雖然在道統上荀子被排擠出了儒家正統，但是他的經世致用的思想對后世的影響不可低估。

四、倫理道德政治

德與政治相互整合，講道德是為了講政治，講政治也是為了講道德；道德體現政治，政治寓于道德之中，這也是中國傳統文化的顯著特征。

傳統中國社會是建立在宗法制度和家庭倫理基礎之上的，家國同構，父權借君權以暢行，君權借父權以確立，因而倫理和政治是不分家的。孝親與事君是同一道德原則在不同層面的運用。家族內部用以調整相互關系的道德規范，延伸到社會政治生活領域，便是維護統治階級利益的工具。孔子把“仁者愛人”的“仁”與政治制度上的“禮”相聯系，使仁禮一體，相輔相承，禮治具有道德色彩，道德具有政治功用；孟子的“以德服人”的王道政治舉張實質就是通過倫理政治化，以真正落實儒家家族國家化和國家宗教化的總體構想。西漢初年“以孝治天下”就是倫理道德與政治原則的會通；宋明理學的價值目標也是要構建一種長治久安、永恒穩定的社會秩序。封建社會的“三綱”既是政治原則，又是倫理規范，它溝通了族權與王權，反映了我國傳統文化家國同構的基本特征和價值理念，也給古代的專制統治披上了一層溫情的面紗，緩和了社會矛盾，構筑了一種相對穩定的社會秩序，也增強了中華傳統文化的人文主義色彩。

五、協調整體和諧

重視整體利益的維護，從整體的利益出發，提倡協調，達到和諧是中國傳統文化的又一特點。在中國哲學中，最高境界就是“天人合一”。強調整體觀念在政治領域，表現為“春秋大一統”的觀念；在社會領域，表現為個人、家庭、國家是不可分割的；在文化領域，表現為兼收并蓄、和而不同的寬容精神；在倫理領域，表現為顧全大局，必要時犧牲個人或局部利益以維護整體利益的價值取向和民族心理。在大一統的社會理想中，有一個和諧融洽的人際關系和社會秩序。在中國傳統文化中，“和”的思想占有十分突出的地位。早在3000多年前，中國的甲骨文和金文中就有了“和”字；春秋戰國時期，諸子百家更是經常運用“和”的概念來闡發他們的思想和觀念。“和”的思想，強調世界萬事萬物都是由不同方面、不同要素構成的統一整體。在這個統一體中，不同方面、不同要素相互依存、相互影響，相異相合、相反相成。由于“和”的思想反映了事物的普遍規律，所以它能夠隨著時代的變化而變化，隨著社會的發展而不斷賦予其新的內涵。［５］

參考文獻：

［１］朱漢民.中國傳統文化導輪.湖南大學出版社，2000年版第13頁.

［２］任繼愈.中國哲學史簡編.人民出版社，1984年版，第18頁.

［３］十三經·論語·子路第十三.廣東教育出版社，1995年版，第59頁.

［４］十三經·論語·陽貨第十七.廣東教育出版社，1995年版，第82頁.

［５］李瑞環.和睦相處，和諧共進.人民日報，2002年5月30日第3版.