儒道兼濟：構筑中國人格兩岸

對儒與道，不一定非要做學理性的闡釋，只要把它作為我們人生的坐標就夠了。我們改變不了世界，但我們可以改變我們的態度。

冬季，我們內心有怎樣的溫暖

2008年，我們遭遇了很多事件。我們所經歷的那般輝煌，我們所面對的那些苦難，我們所期待的光榮和猝不及防的憂傷，這一切都超出了我們心靈所能承受的震撼。

汶川大地震，一種空前的、近乎原始的苦難發生了。我們的企業家、管理者，無論身后多少資產，不管名下多少頭銜，只在房倒屋塌的那一瞬間，所有人的生命都一樣——同等脆弱。

“兩奧會”，它給了這個民族空前的自信心，中國的老百姓把國旗揮在手中、披在身上、貼在臉上，一個社會公民在主動把個人和這個民族的榮辱連接在一起。

然而，在剛剛過去的9月和10月我們看到的是什么？兩奧會的圣火還沒有熄滅，美國的次貸危機就爆發了，并迅速向全球蔓延。當英語成為通用語言，當美元成為堅挺貨幣的時候，誰會想到華爾街崩盤？而三鹿奶粉事件，以及相關于整個食品安全的事件，使我們質疑是否我們不懂得化學的時候，我們的食品比現在更安全？那么，物質文明、科技發達，到底能給人類帶來多大的保障？

我們看得懂這個世界嗎？我們面對這個倉皇變動的世界有信心嗎？依據什么讓我們的心更加從容、穩定地去面對我們不懂的天則？噩耗的背后會不會引發人文危機？我們怎么看待今天的文明？文明的底線又是什么？2008年的歲末寒冬還沒來臨時，我們要為這個冬季儲備御寒，可我們內心有怎樣的溫暖？我們所面臨的一個真正的冬天怎么能夠走得過去？這是今天我們大家走在一起必須要面對的一個命題。今年，《中外管理》能夠把企業家們匯聚到這里，這是大家來做心靈的養育。面對明天，這是一次勵志的大會。

涓涓小溪，還是寬闊大河

我從來不是文化一元論者，我也不是復古主義者，我不認為兩千多年前的經典一定能夠詮釋和解決當代的問題。我今天要講儒道兼濟，是因為中國古代思想界的源頭就是兼收并蓄的，我們可以博采眾長，不要過分信任一元文化。儒家在歷史上經過一些很畸形的變化，比如：漢代對于中國儒家思想來講就是一把雙刃劍，儒家成在這個時代，也敗在這個時代。漢武帝在思想上做了一件事，罷黜百家，獨尊儒術。罷黜，這是行政手段，也就是說摘去你的官帽，免去你的官職。思想能夠被罷黜嗎？當諸子百家，一種和諧共生的文化狀態被這種意識形態的手段一棍子打死的時候，儒家從此真正強大了，但是，它也不再健康了，因為它失去了多元性的生態環境。

所以，回歸儒家思想，就能解決今天一切問題嗎？我寧可我們回歸到中國多元思想共生共存，且與當下我們現代生活相匹配的那樣一個文化生態中去。我們每一個人都站在當下，從古人那里吸取一些思想精華，絕不是讓我們的生命完全投回到古典。為什么我今天要講儒道兼濟？什么是兩岸呢？有一句諺語說得好，一個人不能決定自己生命的長度，但可以決定生命的寬度。什么是寬度？我們這一生如果像流水，你究竟是活成涓涓小溪，還是寬闊的大河？這不取決于你能抻多長，而取決于河床的兩岸在哪里？這兩岸就把握在我們自己的手里。人生不要怕沖突，不要怕反差，不要怕矛盾，正是這些東西給了我們一個寬容的河床，拓展得越寬闊，人生的可擴展性就會越大。在今天這個社會中，我們所追求的最重要的價值，不是具有確定性的已知價值，而是看不確定性的未知價值還有多少可能性。

亦重亦遠而乘物游心

中國人的坐標是怎樣的？在中國人的創世神話盤古開天辟地里有這樣一個說法：盤古是在一片混沌之中跟著天地成長的，叫做“神于天，圣于地”。這六個字，我以為是一個中國人人格非常好的寫照。神圣我們大家都不陌生，但是神和圣不在一個層面上。

我們先來說圣于地，這個地，就是指我們的社會，指我們每一個自然人要融入社會，認同規則，遵守制度，擔當責任。儒家所說的那種士不可不弘毅，任重道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？就是說一個知識分子要以仁愛天下作為自己終生的使命，你覺得這還不重嗎？要鞠躬盡瘁一直到死才算完，這還不夠遠嗎？這就是一個人在大地上須承擔的社會承諾，這個承諾是崇高的，也是沉重的，但是我們必須去完成，這就是一個圣賢的境界，這叫圣于地。

再說神于天。因為光有圣于地，我們太沉重了，我們有可能迷失自己，神于天就是以一種道家的心靈去認知永恒的宇宙自然，完成人格的一種自我超越。人格是先實現再超越，先入世再出世，在超越這個層面上，莊子說獨于天地精神往來，天地于我共生，萬物與我合一。一個人應當可以和天地精神熔鑄在一起，完成一次豪奢的逍遙游。莊子說人生有五個字，叫做乘物以游心。就是說一個人不管干什么事，都是在物質空間的一次穿越。它不是目標，它只是像你搭乘車馬一樣。人生唯一的目的在道家看來就兩個字，叫做“游心”。游心是在完成心靈滋養，給我們一個更大的視野。當我們陷落于倉皇茫然，或覺得有不可恣意的時候，那你看一看，歲月的更迭會告訴你更深刻的道理。

一個人，如果能做到神于天、圣于地，那他就構筑了一個頂天立地的神圣人格。其實對于非專業研究者來講，對儒與道我們不一定非要做學理性的闡釋，只要把它作為我們人生的坐標就夠了。也就是說，一個人當他能夠以道為天，以儒為地，出世入世轉換自如的時候，他的人生格局就會大一點，他看事情就不較勁，不執拗，這是給人一個通透的想法。

呼喚人生大智慧

面臨變化，我們是一種什么樣的心呢？我們又怎么樣往前走呢？古圣先賢不能提供答案去改變我們目前的狀態，但是可以提供一種心態讓我們面對種種變化。我覺得今天是呼喚大智慧的時代，也就是說古圣先賢的智慧，我們要學會在今天怎么使用。

儒家提倡仁愛，但是仁愛是無邊的嗎？是沒有節制的嗎？如果現在我問大家，有人說我能以德抱怨——怨大家知道就是這世界上發生的不公平、冷漠、傷害、不公正——如果有人告訴你說，這個世界給了你這樣一些負面的待遇，你還能用美好的道德，寬容、原諒，繼續對他好下去，你覺得這是君子的美德嗎？中國人覺得以德抱怨多了不起啊，當年孔子的學生就這樣去問老師：我能做到這一點，你覺得我怎么樣呢？孔子當年就反問學生一個問題，他說：以德抱怨，何以報德？也就是說，別人傷了你，對不起你，你對人家好，你以為不耗費你的生命資源嗎？孔子最終的回答十分肯定：以直抱怨，以德報德。這八個字，是在兩千五百多年以前說出來的。而我們今天想一想，不是更適用于當下嗎？任何的仁愛、美德都是有底線的。直也是一種道德，一個人的正直坦蕩也是好的。

我們今天的每一個公民都生活在兩條線之內，最低的一條底線是以法律為核心的制度保障，制度是保障每個公民的安全、公平、基本權益的，它是針對群體的。而上線是以倫理為核心的道德體系，道德是提升我們每一個人心中的良知和幸福感，很多時候是針對于個人的。我們每個人都生活在兩條線中間，最低不能低于這個底線，低于這個底線是要訴諸法律的，而這個上線是無止境的，我們每個人只不過在不同的層面上。

既然我們不能改變世間的倉皇，那就讓我們改變自己的心胸，讓我們的心更寧靜，養成一種大氣象。大家都讀過道家的《逍遙游》，我們都喜歡大鵬鳥，能夠有那樣的一種超絕云氣。我們都想做那樣大的一種大鵬鳥，都想在時代機遇上被成全。其實它前面還有一小段話，就是一開篇說的，在大鵬鳥遇上選擇的機遇，終于騰飛而起之前，它是在水里的魚，那個魚先一點一點把自己養大了，機遇來了它才能化而為大鳥。其實我們每一個人都是在把自己作為鯤養大的過程，我們自己的心靈境界大了，人格氣場大了，格局心懷大了，機遇來的時候才能化而為鵬。

我一開始就說了，中國文化不意味著一切，它不能夠迎刃而解現在的所有問題，它給我們心靈一個坐標而已。不要過分夸大文化和道德的力量，去改變整個世界，它只能作為于人心，改變我們的態度。它讓我們可以樂觀，可以堅強，讓我們可以遼闊，可以回歸到赤子的蓬勃歡心，它讓我們在面對整個蒼茫世界的時候，終于還能夠懂得內心的取舍標準在哪里。管理

（本文根據“第17屆中外管理官產學懇談會”演講現場錄音摘編而成，未經本人審閱。）

責任編輯：王 纓