曾經(jīng)讀到過一篇文章《誰在惹孔子生氣》,贊揚于丹的《〈論語〉心得》和南懷瑾的《論語別裁》,以“詩無達(dá)詁”和“一千個人就有一千個哈姆雷特”為由,對于丹和南懷瑾的某些解讀甚至誤導(dǎo)作辯護(hù),批評那些指責(zé)于丹和南懷瑾的學(xué)者和讀者,竊以為甚為不妥。
眾所周知,理論著作不同于文學(xué)作品,無論其思維方式還是其社會效應(yīng),都有著明顯的區(qū)別。我們常說“形象大于思想”,文學(xué)創(chuàng)作主要依賴的是形象思維,讀者對于作家所創(chuàng)造的藝術(shù)形象,是根據(jù)各自的閱歷和經(jīng)驗去欣賞與領(lǐng)悟,也應(yīng)該在閱讀和欣賞的過程中進(jìn)行再創(chuàng)作的。這就是我們經(jīng)常談到的“接受美學(xué)”的要義,同時,也是古人提出“詩無達(dá)詁”,今人認(rèn)為“一千個人就有一千個哈姆雷特”的緣由。理論著述則不同,它必須提出明確的觀點,并通過嚴(yán)密的邏輯論證來證明這一觀點的正確性。理論著述的文本是不能存在任何歧義的,對于某個理論和學(xué)說,或贊成或反對或有所保留,盡可提出不同的見解,但卻不能“各取所需”地作出隨心所欲的解說,更不能實用主義地認(rèn)為“每個時代對經(jīng)典的解讀都是隨時代發(fā)展而變化的”。
孔子的《論語》基本上是一部倫理道德的說教,不是詩,更沒有塑造什么文學(xué)形象。對孔子的言論理應(yīng)有一個大致明晰的解釋。但遺憾的是兩千五百多年過去了,依舊眾說紛紜。為什么會這樣呢?其根本原因恐怕是,孔子的這些理論,缺乏嚴(yán)密的邏輯論證。《論語》一書是語錄體,是孔子的弟子憑記憶記錄整理出來的。孔子也好,他的弟子也好,對他們的這些觀點,往往只是做出了一些判斷,卻不曾加以令人信服的證明;就連一些最基本的概念,都未曾加以明確的定義,這就難免一代又一代的儒生妄加揣測了。當(dāng)然,如果我們把儒學(xué)僅僅當(dāng)做一門學(xué)問來探討和研究,完全可以各抒己見,甚至形成不同的流派,再研究討論個兩千五百多年也無所謂。然而現(xiàn)在的問題并不在這里,而是在于我們的某些持有話語權(quán)的學(xué)者,偏要將孔子尊為圣人加以崇拜和祭奠,把儒學(xué)定為“國學(xué)”甚至“國教”加以信奉。就連享有盛名的李澤厚先生,都稱贊于丹為“布道者”,那么,如果她所布的“孔孟之道”,缺乏起碼的邏輯力量,又如何能以理服人呢?
一種理論要想令世人尊崇,那就必須做到以理服人;他人自然也就既不能,又無法隨意地去解讀。比如,我們今天提出了“構(gòu)建和諧社會”這一命題。對于什么樣的社會才是和諧社會,是不是我們各個省市在構(gòu)建時,都可以“詩無達(dá)詁”地做出各自不同的理解和解說呢?顯然不能,否則那還不亂了套!全國人民對這一命題之所以能達(dá)成共識,那是因為對“和諧社會”的內(nèi)涵,中央已經(jīng)做出了明確的界定,那就是“民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然的和諧”。如果沒有這一合乎邏輯的界定,僅僅從“和諧”一詞的字面上去解讀,那么很可能產(chǎn)生各種歧義。比如,在孔子的眼里,恢復(fù)周朝那等級森嚴(yán)的禮制,并使每一個人都在自己所在的等級內(nèi)安分守己,決不僭越,那就是最大的和諧;而在我們當(dāng)今某些官員的眼里,凡與他意見不一的看法和言論,還有那些“釘子戶”、“上訪戶”以及所有的維權(quán)者,則恐怕都是不和諧的因素了。
可見,理論是需要邏輯的,是必須以理服人的,而不是像詩或者其它文學(xué)作品那樣,可以讓讀者去進(jìn)行審美的再創(chuàng)造,從而隨心所欲地去解說和想象。否則,那就不僅僅是什么孔子生不生氣,而是廣大民眾是否認(rèn)可的問題了。
責(zé)任編輯 張即弛