《論語》民本思想探賾

　　民本思想源于殷商，發(fā)展于西周，形成于春秋戰(zhàn)國(guó)。孔子思想體系中的民本思想既沉淀了自殷以來的民本思想，又為兩千年來的封建社會(huì)緩和階級(jí)矛盾、維護(hù)封建統(tǒng)治立下了汗馬功勞，其民本思想在《論語》中有深刻闡述。
　　
　　一、民本思想的時(shí)代淵源
　　
　　民本的概念，是相對(duì)國(guó)、君而言的，是與階級(jí)社會(huì)相伴而生的。堯、舜、禹時(shí)雖有民的概念，但未有民本之說，因君無甚特權(quán)，也未有階級(jí)對(duì)立。殷商時(shí)期的民本是從天、君、民的角度提出的。《尚書》中有不少關(guān)于民本思想的記載。《尚書·酒誥》：“古人有言曰：‘人無于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)。’”，《尚書·五子之歌》：“民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧。”，《尚書·秦誓》：“天視自我民視，天聽自我民聽。”，從這些思想可以看出，當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者已經(jīng)認(rèn)識(shí)到民的重要。
　　西周初年，著名政治家周公旦提出了敬天保民思想。《說苑·政理篇》記載：武王問于太公曰：“治國(guó)之道若何？”太公對(duì)曰：“治國(guó)之道，愛民而已。”曰：“愛民若何？”曰：“利之而無害，成之無敗，生之無殺，興之無奪，樂之無苦，喜之無怒。此治國(guó)之道，使民之誼也。民失其所務(wù)，則害之也。農(nóng)失其時(shí)，則敗之也。有罪者重其罰，則殺之也。重賦斂者，則奪之也。多徭役以罷民力，則苦之也。勞而擾之，則怒之也。”這段話是說統(tǒng)治者當(dāng)愛民，“因民之所利而利之”，而且勿奪其所務(wù)，勿奪其農(nóng)時(shí)，少徭役勿勞之。
　　春秋時(shí)期，進(jìn)一步發(fā)展了這種思想。《左傳》昭公十八年有“天道遠(yuǎn)，人道邇”之說。《左傳》莊公二十二年：“國(guó)將興，聽于民；將亡，聽于神。”《公梁傳》桓公十四年：“民者，君之本也。”以上這些都表明，這個(gè)時(shí)期更為重民，甚至把民凌駕于神之上，明確提出民為“國(guó)之基”、“君之本”。
　　盤庚“重民”，西周時(shí)“保民”、“愛民”，春秋時(shí)明確提出“民本”。民本思想的這種發(fā)展是社會(huì)的進(jìn)步，也是在政權(quán)更迭的教訓(xùn)中不斷認(rèn)識(shí)到的。商紂暴政導(dǎo)致滅國(guó)，西周末年，周厲王暴政導(dǎo)致國(guó)人大起義，春秋時(shí)屢有國(guó)人與執(zhí)政貴族抗?fàn)幹隆?guó)人既為統(tǒng)治者實(shí)力之支柱，統(tǒng)治者不得不重視之，不得不畏之。開明統(tǒng)治者認(rèn)識(shí)到迷信鬼神無用，唯有得國(guó)人之支持，依附國(guó)人以生存，并發(fā)展自己之勢(shì)力，這就是春秋時(shí)代所謂“重民輕神”、“重民輕天”等思想之本質(zhì)。同時(shí)，春秋時(shí)上層貴族逐漸沒落，下層貴族及一部分富裕庶民逐漸抬頭，庶民經(jīng)濟(jì)地位上升帶來政治地位上升，這也是統(tǒng)治者不得不日益重民的另一個(gè)原因。
　　在這種政治的時(shí)代潮流中，孔子也認(rèn)識(shí)到民的重要，在他的有關(guān)為政的言論中，民本思想占了相當(dāng)?shù)谋壤鬃佑植粌H僅從政治角度為鞏固統(tǒng)治者統(tǒng)治要求重民，還從人道角度提出重民，如提出重視人的生存問題。從這一點(diǎn)看，孔子的確是前進(jìn)了一大步。《論語》中有這樣一段話：“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’不問馬。”就當(dāng)時(shí)而言，馬的價(jià)格高于“廄人”的價(jià)格，而一般貴族也不把奴隸當(dāng)作“人”，孔子不問馬，只關(guān)心“廄人”，由此看來，孔子在對(duì)待人的生存問題上，并沒有摻入階級(jí)差別的成分，這正是孔子民本思想的進(jìn)步之處。
　　
　　二、民本思想在《論語》中的直接表述
　　
　　1.孔子對(duì)“民”的界定
　　要了解孔子的民本思想，先來看孔子是如何界定“民”的。
　　“民”在古代有多種意義。可以指“人”，如《詩·生民》：“厥初生民，時(shí)維姜螈。”，可以包括“士”在內(nèi)，所謂“四民”之“民”，如《齊語》中“四民者無使雜處。”這里的“民”即士、農(nóng)、工、商。民也可指被統(tǒng)治者，如《詩?靈臺(tái)》：“經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之，庶民攻之，不日成之。”當(dāng)時(shí)的“民”，一般而言，不包括奴隸在內(nèi)，《周語》中“子孫為隸，不夷于民”可證。
　　《論語》中“民”出現(xiàn)48次，有42次是指老百姓，有6次指一般人（廣義的人）。由此看來，孔子認(rèn)為“民”即“人民”，指老百姓，并非一種特殊身份。雖然在孔子眼里，有君子與小人的嚴(yán)格區(qū)分，還有“斯為下”的民，但這種區(qū)分不是階級(jí)差別的區(qū)分，而是“民”內(nèi)部的區(qū)分。孔子所界定的“民”應(yīng)是被統(tǒng)治的老百姓。就孔子把被統(tǒng)治的老百姓（包括奴隸等）看作邦之本來說，無疑是較之前的民本思想進(jìn)步。
　　2.民本思想在《論語》中的直接表述
　　學(xué)而篇第5則中有“節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”。其中的“人”即是“民”，避下句的“民”字。包咸注：節(jié)用而不奢侈，國(guó)以民為本，故愛養(yǎng)之。也就是說，孔子要求治者節(jié)儉而愛民，并使民不誤農(nóng)時(shí)。不僅這樣，孔子還認(rèn)為治者應(yīng)使民服，使民敬。為政篇第19則有“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服”，要求治者舉賢才而用之，讓民心服。為政篇第20則有“臨之以莊，則敬”，要求統(tǒng)治者對(duì)待民的事情要嚴(yán)肅認(rèn)真，才會(huì)獲得民的敬重。孔子也要求統(tǒng)治者實(shí)行德治，以教化民，如為政篇第3則“道之以德，齊之以禮”，民才會(huì)“有恥且格”。雍也篇第22則有“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之”，要治者專心于民，近民而不是近鬼神。顏淵篇第7則中，孔子認(rèn)為在“食、兵、民信之”三個(gè)方面，“民信之”是最重要的，因?yàn)椤懊駸o信不立”，也就是說人民對(duì)政府缺乏信心，政府是站不起來的。子路篇第4則：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣。”即是說統(tǒng)治者好禮、好義、好信，則可獲民心，得到人民的衷心擁戴。堯曰篇第1則：“興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。”、“寬則得眾，信則民任焉。”堯曰篇第2則：“因民之所利而利之”，就會(huì)“惠”而不費(fèi)。
　　歸納起來，孔子認(rèn)為統(tǒng)治者要鞏固統(tǒng)治就必須獲得民心，獲得了民心就會(huì)“居其所而眾星拱之”，孔子也把是否獲得民心作為一個(gè)道德評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。“民無能名焉”的堯是孔子心目中的賢君，“民到于今而稱之”的伯夷叔齊雖餓死首陽山下，在孔子看來也是“求仁而得仁”的古之賢者。“齊景公雖有馬千駟，死之日，民無德而稱焉”，對(duì)這類人，孔子是嗤之以鼻的。孔子甚至把能“博施于民而能濟(jì)眾”的人捧到圣的地位，并強(qiáng)烈譴責(zé)“以不教民戰(zhàn)”的棄民、不愛惜人的生命的行為。
　　孔子的民本思想雖還比較消極，只是寄托在統(tǒng)治階級(jí)的良心發(fā)現(xiàn)上，但在客觀上還是有其積極意義的，孔子在世時(shí)已有一些國(guó)家開始采取一些溫和措施以緩解階級(jí)矛盾，不僅如此，孔子這種用“民稱”來評(píng)價(jià)君政績(jī)的道德準(zhǔn)繩也對(duì)后世有深遠(yuǎn)的影響。
　　
　　三、民本思想在《論語》中的間接體現(xiàn)
　　
　　民本思想作為孔子政治思想的核心之一，在孔子的言行中難免會(huì)滲透進(jìn)去，在《論語》中即有多處間接體現(xiàn)出孔子的民本思想。
　　1.體現(xiàn)在《論語》所引文獻(xiàn)中
　　孔子對(duì)以前的文獻(xiàn)邊學(xué)習(xí)邊整理，同時(shí)向弟子傳授。《論語》涉及的有《易》《書》《詩》等，雖有《禮》，卻不是簡(jiǎn)冊(cè)。孔子在《論語》中所引文獻(xiàn)，不是從純文學(xué)角度，而是從為我所用，當(dāng)作行“道”的工具的角度征引。在三種文獻(xiàn)中，引《詩》最多，直接引用或間接涉及17處之多，而《書》《易》均僅3處。孔子特別看重《詩》的原因，探究起來，有如下原因。首先與《詩》在當(dāng)時(shí)的地位有關(guān)，《詩》是當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階層在宗教儀式、日常交際、外交言語中不可或缺的，“不以詩，無以言”，甚而至于有引《詩》失當(dāng)而操戈相向的，也有以《詩》化干戈為玉帛的，這在《左傳》上有諸多記載，無需贅述。另一個(gè)不可忽視的原因，那就是孔子的重民思想。因?yàn)樵凇对姟分斜４媪舜罅坑嘘P(guān)民的狩獵、勞作、愛情生活的詩篇，貼近民的生活，反映民的喜怒哀樂，這正是《易》《書》所不能比的，《易》只不過是古代用以占筮的書，《尚書》只不過是政治文件的匯編。因此，孔子主要引《詩》的原因，一是隨大流，二是與他的重民思想有關(guān)。當(dāng)然，《詩》在當(dāng)時(shí)有如此重要的地位，也是與當(dāng)時(shí)的重民思想及民本身地位上升有關(guān)。
　　
　　2.體現(xiàn)在解答弟子的問題中
　　子路篇第4則，“樊遲請(qǐng)學(xué)稼。子曰:‘吾不如老農(nóng)。’請(qǐng)學(xué)為圃。曰：‘吾不如老圃。’樊遲出。子曰：‘小人哉，樊須也！……焉用稼？’”
　　憲問篇第5則，“南宮適問于孔子曰：‘羿善射，獒蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。’夫子不答。南宮適出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
　　樊遲學(xué)稼、學(xué)圃被孔子斥為小人，而南宮適“禹稷躬稼而有天下”被孔子褒為君子的原因就是孔子的民本思想使然。樊遲認(rèn)為統(tǒng)治者要獲民心就須降尊紆貴和民一樣躬稼，孔子認(rèn)為樊遲未得要領(lǐng)。孔子認(rèn)為禹稷雖有天下，不是靠和民一起勞動(dòng)就得到了天下，更重要的是他們盡心民事，使民真正受惠。稷播百谷，民得以果腹；禹盡力乎溝洫，主持水利工程，造福于人民，他們所惠民的都是有關(guān)民的生存大計(jì)，正因?yàn)槊竦玫搅苏嬲膶?shí)惠，所以得到民的擁戴。劉寶楠的《論語正義》認(rèn)為：適之言，乃降祥降殃之理，其稱禹稷，正以諷時(shí)君當(dāng)盡心民事也。也就是說南宮適的話正合孔子心意，君就應(yīng)以民為本，盡心民事。此外，在當(dāng)時(shí)，南宮適的話針砭時(shí)弊，因?yàn)楫?dāng)時(shí)諸侯爭(zhēng)霸，甚至“陪臣執(zhí)國(guó)命”，“祿之去公室五世矣，政之不逮于大夫四世矣。”忙著爭(zhēng)權(quán)奪利，兼并土地，尚力寡德，根本無暇盡心民事。故南宮適之言得到孔子的極度贊賞。
　　3.體現(xiàn)在對(duì)管仲的評(píng)價(jià)中
　　八佾篇第22則：“子曰：‘管仲之器小哉！’或曰：‘管仲檢乎？’曰：‘管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？’‘然則管仲知禮乎？’曰：‘邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？’”
　　憲問篇第16則：“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。’曰：‘未仁乎？’子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。’”
　　憲問篇第17則：“子貢曰：‘管仲非仁者與？桓殺公子糾，不能死，又相之。’子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其披發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也。’”
　　管仲器量狹小，不儉，不知禮，且公子糾被桓公殺，召忽自殺了，管仲不但不死，反而相桓公，這些行為，應(yīng)是極不符合禮的，而且也決不算仁的，但孔子卻贊揚(yáng)管仲“如其仁，如其仁”。當(dāng)然孔子贊揚(yáng)管仲不是因?yàn)樯鲜鲂袨椋枪苤偈侨瞬牛瑤椭腹灰员嚩藕现T侯，一匡天下，“民到于今受其賜”，這才是最重要的。孔子評(píng)價(jià)管仲“仁”的標(biāo)準(zhǔn)就滲透了他的民本思想，在他看來，使民受賜，當(dāng)然就是“仁”的。管仲的生死事關(guān)齊國(guó)人民的利益，用《管子·大臣云》中管仲自己的話說：“夷吾之為君臣也，將承君命，奉社稷，以持宗廟，豈死一糾哉！夷吾之所死者，社稷破，宗廟滅，祭祀絕，則死之。非此三者，則夷吾生。夷吾生則齊國(guó)利，夷吾死，則齊國(guó)不利。”管仲為齊國(guó)計(jì)，不拘小節(jié)，志在利齊國(guó)，事實(shí)也證明，管仲之功兼濟(jì)天下，使民未淪于夷狄，相對(duì)于他利民的功勞來說，其余的都是不足道的，相對(duì)于他的功勞來說，甚而可以說勝過召乎的死，故孔子以“仁”許之。
　　4.體現(xiàn)在對(duì)音樂的評(píng)價(jià)中
　　《論語》中孔子對(duì)音樂的評(píng)價(jià)也滲入了他的民本思想，主要體現(xiàn)在他對(duì)《韶》《武》的評(píng)價(jià)。八佾篇第25則：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》：‘盡美矣，未盡善也。’”
　　《韶》是舜時(shí)樂曲名，《武》是周武王時(shí)樂曲名。鄭玄注云：“韶，舜樂也。美舜自以德禪于堯，又盡善，謂太平也。武，周武王時(shí)樂。美武王以此定功天下，未盡善，謂未致太平也。”《史記·封禪書》言：“武王天下未寧而崩。”焦循補(bǔ)正疏：“武王未受命，未及制禮樂，以致太平，不能不有待于后人，故云未盡善。”
　　由此可見，孔子并不是評(píng)價(jià)音樂，而是借對(duì)音樂的評(píng)價(jià)來影射舜、武王兩位君主。《韶》是舜時(shí)樂曲名，而舜正是孔子極為推崇的賢君，恭己正南面無為而治，而天下太平，雖有天下，卻不貪圖個(gè)人享受。有德之君主，實(shí)乃民之福也，正所謂“賢人讓于朝，小人不爭(zhēng)于野，以賢才化無事”。而《武》是周武王時(shí)樂名，武王雖結(jié)束商紂暴政，解救萬民，但仍有殷之頑民作亂，天下未得完全太平，故說未盡善。天下太平，則民安居樂業(yè)，孔子正是將之作為評(píng)價(jià)君主的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。若天下不太平，民不聊生，那君主不但不算是賢君，甚至?xí)劢K正寢。堯曰篇第1則有“四海困窮，天祿永終”之語。
　　綜上，孔子的民本思想集時(shí)代之大成，闡述得較為深刻，是當(dāng)時(shí)墨、道、名、陰陽各家民本論所不能比的。再經(jīng)后繼者孟子、荀子的進(jìn)一步發(fā)揮，孟子有“民貴君輕”說，荀子有“君舟民水”論，對(duì)后世有深遠(yuǎn)的影響。有人實(shí)踐這種民本思想，最突出的莫過于唐代李世民。即使在今天，仍可資借鑒。不過孔子的民本思想仍不免打上時(shí)代局限的烙印，民本的實(shí)行寄托于統(tǒng)治者的“仁政”、“德治”，還有孔子的愚民思想，“民可使由之，不可使知之”。當(dāng)然我們也不應(yīng)過于苛求前人，畢竟民本思想的發(fā)展昭示了時(shí)代的進(jìn)步，越往前發(fā)展，人文理念也就越清晰。
　　(作者單位：1.甘肅蘭州理工大學(xué)黨委宣傳部 2.甘肅中醫(yī)學(xué)院公共課部)
　　（責(zé)任編輯：余曉漢）