侗族民俗歌舞的發展范式

侗族民俗舞蹈以不同的存在樣態、頑強的生命精神，深深植根于侗人的日常生活中，保持著持續發展的樣態。侗族民俗舞蹈的生存發展樣式可以從三個方面來理解：即侗族民俗歌舞的內生發展范式；侗族民俗歌舞的外生發展范式；侗族民俗歌舞的健康發展范式。

侗族民俗歌舞的內生發展范式

根據“內生發展”理論來分析侗族民俗歌舞的存在樣態，可以清楚得知侗族民俗歌舞為什么會持久存在的原因。

侗族自形成起，就伴隨著民俗歌舞文化走過漫長的歲月。侗族代表性的民俗歌舞有：祭祀性歌舞、款會性歌舞和自娛性歌舞。侗族主要居住在山脈連綿、溪水縱橫的環境中，這樣的生態環境為侗族民俗歌舞創造了內生發展的條件。

侗族祭祀性歌舞主要有多耶、咚咚推等。它們具有不同的表現樣式。“多耶”是起始于祭祀女性始祖神——薩歲的民俗祭祀歌舞；咚咚推是一種戴著鬼像面具的、有人物故事情節的祭祀歌舞。侗族的款會性歌舞是政治性的民俗歌舞。“款”是古代侗族特有的社會組織。款舞是款組織頒發款約、召開款會討論村寨生計及有關問題的儀式歌舞。侗族娛樂性歌舞的代表是蘆笙舞。侗族的祭祀性歌舞、款會歌舞、娛樂性歌舞自古至今延續不斷，其根本原因就在于侗族民俗歌舞有一套完整的內生發展模式。

侗族民俗歌舞的內生發展模式具體表現在：第一，有發展的豐富資源。侗族民俗歌舞有悠久的歷史傳統，資源豐富。侗族喜愛歌舞，其民俗歌舞與鼓樓、風雨橋，大歌一樣，能夠充分抒發侗人對美好生活的憧憬。此外，秀麗的山水風光，造就出侗人獨有的審美文化情趣。這些資源形成了侗族民俗歌舞代代相傳，實現可持續發展的條件。第二，侗族民俗歌舞有充分發展的動力。此動力體現出侗人具有積極發展本民族優秀傳統歌舞文化的主動權和積極進取的心態。款會是起始于原始氏族部落聯盟時期，一直延續到封建社會末期的侗族民間政治組織。侗族的款組織自一開始，就在侗人的政治、軍事、經濟、文化、生活等方面發揮作用。款舞是與款會配套形成的儀式歌舞，該歌舞從某種意義上講，保持、延續了這種以血緣為基礎，以地緣為中介，通過盟誓結成一體的侗人社會組織。款會及款舞維持了侗人長治久安的古代社會局面，無論從政治角度，還是從經濟、軍事、文化等方面來看，款會及款舞在古代侗人社會的長期存在是侗族民俗歌舞代代傳承的動力。第三，侗族民俗歌舞有其獨特的功能。侗族民俗歌舞在社會生活中具有多種功能：①以歌舞行為傳承著本民族的歷史與文化。侗人雖然發源極早，但卻一直沒有自己的文字，它一方面借助漢字記載著本民族的歷史，另一方面則通過民俗歌舞行為傳承著本民族的歷史。直到1958年8月通過了侗文方案之后，才有了本民族的文字。因此，用民俗歌舞傳承本民族的歷史與文化是侗族民俗歌舞的主要功能。②與自然神靈溝通、對話的功能，這在古代侗人生活中是不可或缺的。但是隨著社會發展，這一功能早已湮滅在歷史塵埃中。③祭祀祖先、祈禱豐收、繁衍子孫、保護人畜平安的功能，這種功能在古代社會極其重要。雖然在現代社會里這一功能被淡化，但其功能的影響在侗人的潛意識中似乎仍然存在。④凝聚功能，侗族民俗歌舞具有強大的凝聚力，可以說，侗族能夠在自古至今的歷史演變中，沒有被分化瓦解，就是靠著這樣一種民族凝聚力維系著。款會及款舞就是一種獨有的、凝聚力極強的侗族精神文化的代表，它所具有的凝聚功能，將居住在湘、黔、桂地區的侗人緊緊地團結在一起，共同求生存求發展。⑤抒發情感、美化生活的功能，侗人生活在美麗的地理環境中，大自然的熏陶，決定了侗人喜歡美的生活樣式。侗人為了抒發對美好生活的愿望，除了借亭、塔、樓、閣于一體的塔形鼓樓和亭、塔、廊組成的重檐翹角的風雨橋以及無樂器伴奏、僅靠多聲部演唱而構成旋律的大歌等藝術形式之外，侗人還更多地運用歌舞形式來抒發情感，如蘆笙舞。蘆笙舞在侗人生活中有著悠久的歷史，其表演形式有兩種：即自娛性蘆笙和表演性蘆笙。自娛性蘆笙多為群舞，參加人數少則幾十人多則上萬人。每年六月初八至八月底是侗人的蘆笙開禁期，也是侗人的農閑季節。在這一時期，侗人歡歌笑舞，舉行各種蘆笙娛樂活動。活動進行時，有各種各樣的擺胯、踢腿等動作以及各種各樣的表演隊形，如圓陣、方陣、菱形陣、梅花陣、八卦陣等。無論是自娛性蘆笙歌舞，還是表演性蘆笙歌舞，都集中表達了侗人抒發情懷、美化生活的強烈的心理愿望。

侗族民俗歌舞的豐富資源、侗族民俗歌舞的發展動力、侗族民俗歌舞的獨特功能均是侗族民俗歌舞內生發展的范式，它使侗族民俗歌舞延綿不斷，持續久遠。

侗族民俗歌舞的外生發展范式

侗族民俗歌舞外生發展范式具體表現在侗族民族歌舞的表現形式等方面。如上介紹，侗族民俗歌舞是在古越人、僚人的文化傳統基礎之上產生的，在漫長的發展演變中，逐漸形成今天的侗族特色。首先從表現形式來看，侗族祭祀民俗歌舞多耶舞的表現形式是男女交叉、逆時針方向轉圈，舞者勾肩搭臂，邊歌邊舞。歌舞時無樂器伴奏。其次從表現動作來看，多耶舞的動作規范有序，基本舞步有靠點步、跪蹲，多耶行進步與后退步、耶韶悠擺步、耶韶跪蹲步等。

從多耶舞勾肩搭臂圍圈逆時針舞蹈和舞者的基本舞步來看，屈膝、顫動、悠擺是該舞的特色。這種舞蹈特色的形成與侗人從事農林生產的勞動方式有關。學者認為侗族是從古代百越的一支發展而來的民族，古代越人分布在珠江流域及長江中下游一帶，以種植水稻為主。侗族先民最早居住在這一地區，因此，侗人也以種植水稻為主。侗族種植水稻的生產勞動動作，在長期演變中被夸張抽象為表演性的民俗舞蹈動作。多耶舞的屈膝、顫動等動作特征的形成，與侗人挑秧筐、插秧、割稻等勞動動作有著一脈相承的聯系。

侗族民俗歌舞自產生起，就以多種不同的消費方式存在著、發展著，如咚咚推。侗族民俗歌舞咚咚推的消費方式有著嚴格規定，第一，不準給私人表演，只能為全村寨人服務；第二，只允許在遭遇自然災害時跳；第三，演出時間只能安排在春節期間或者夏末秋初之際；第四，表演前，必須先從祖廟中請出三十六面具，并要焚香禮拜；第五，先拜土地神，然后再進行歌舞演唱；第六，演出結束后，必須恭恭敬敬地將面具送回祖廟。

今天在侗族民俗舞蹈外生發展范式中，真正要做到的是，掌握控制力，與其他地區群體文化交流當中，不失卻本民族民俗歌舞存在、發展的控制權。進一步說，在當今全球化時代里，怎樣保存與發展本族民俗舞蹈文化，是外生發展范式當中的關鍵。侗族蘆笙舞的基本動律是：擺身、拐膝蓋、扭胯、插腳尖、跨腿、蹲等。侗族民間流傳的藝訣形象地表明了蘆笙舞的特點：“吹笙前俯身蹲擺，左旋右旋膝蓋拐，蘆笙嘹亮運氣足，沉韌穩顫神瀟灑。”可以認為，這一藝訣就是侗族蘆笙舞的表現形態，其外生發展范式就應緊緊扣住這一形態來進行。在蘆笙舞外生發展范式中，還應強調的是，牢牢掌握侗族蘆笙舞發展的控制權。在當代社會，如果我們不尊重民族舞蹈的存在方式、對其肆意改造，或者漠視不理，必然失去侗族蘆笙舞外生發展范式中的控制力，加速侗族民俗歌舞的異化。除此之外，保護和發展民族民俗歌舞還應從制度上給予關懷。從制度上保證侗族民俗歌舞不被全球化浪潮所沖擊，使侗族民俗歌舞的內生發展模式與外生發展模式不脫離民族舞蹈傳統軌道而正常運行。

侗族民俗歌舞的保護繼承

侗族民俗歌舞保護、繼承的焦點是培養傳承侗族民俗歌舞的接班人及提高其繼承發展侗族民俗歌舞的能力。提及培養民族民俗歌舞接班人就不能不涉及一個地區的經濟發展問題。地區經濟和文化的發展離不開政府的扶持，如果政府大力發展地方生產力、開發資源、實現地區利益的最大化，有誰愿意背井離鄉呢？本地區經濟、文化發展了，才能談到對民俗歌舞進行保護與傳承，如楊麗萍的《云南映象》和張藝謀的《印象劉三姐》。這種發展不僅增加了社會生產和社會消費與社會服務，還使生活在這一地區的群體與環境及其他群體獲得利益，由此推動民族民俗歌舞的保護與發展。

開發本地資源、發展地方生產力，實現本地區利益最大化，是保護、傳承、發展侗族民俗歌舞的決定性因素，也是留住人力資源的方略。但是，從另一方面來看，開發與建設也容易造成事態的另一種極端，即傳統民族民俗歌舞在開發中被改造被遺棄。因此，這又涉及到地方政府的宏觀調控與管理等問題。政府的合理統籌安排，可以形成侗族民俗歌舞的內生發展與外生發展的良性循環，這其中包括地方政府為民族民俗歌舞文化資源的保護與發展提供良好的保護措施和制定切實可行的保護與發展的機制，以及民族民俗歌舞生存發展的穩定環境。只有這樣，才能夠真正做到培養民族民俗歌舞的接班人和繼承發展民俗歌舞文化。