亞圣的“仁政”與“善教”

摘 要： 《孟子》是記錄孟子言行的一部儒家經(jīng)典著作。歷代學(xué)者對《孟子》的成書主要有三種不同觀點：其一，該書由孟子及其弟子合著； 其二，該書由孟子自著； 其三，該書由弟子追述而成。孟子的仁政主張、性善論和教育觀，表現(xiàn)出孟子率直的個性和重教思想，這跟孔子開創(chuàng)的儒家學(xué)說是一脈相承的，并對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

關(guān)鍵詞： 《孟子》； 亞圣； 仁政； 善教

中圖分類號： G40-09 文獻(xiàn)標(biāo)識碼： A 文章編號： 1673-8381（2008）05-0057-05

一、《孟子》的成書

《孟子》一書，記載了孟子（公元前372—公元前289）一生的行蹤、所經(jīng)歷的事情以及所遇到的人物，并記載了孟子的主要言論，包括政治、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)、教育等思想。關(guān)于《孟子》的成書，歷來有所爭論，其中最主要的三種觀點是：

其一，該書由孟子及其弟子合著。最早提出這一觀點的是司馬遷。他在《史記#8226;孟子荀卿列傳》中說：“孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”［1］司馬遷的這段話表明，《孟子》并不是孟子獨自完成的，而是與弟子共同努力的結(jié)果，而且成書年代在孟子去世之前。

其二，該書由孟子自著。東漢趙岐曾為《孟子》作注，在序言《孟子題辭》中明確地表示：“此書孟子之所作也，故總謂之《孟子》。”并推測了孟子寫此書的動機(jī)：“孟子亦自知遭蒼姬之訖錄，值炎劉之未奮，進(jìn)不得佐興唐虞雍熙之和，退不能信三代之余風(fēng)，恥沒世而無聞焉，是故垂憲言以詒后人”，“于是退而論集，所與高第弟子公孫丑、萬章之徒難疑答問，又自撰其法度之言，著書七篇”［2］4。

其三，該書由弟子追述而成。最早持此觀點的是韓愈。他說：“孟軻之書，非軻自著。軻既歿，其徒萬章、公孫丑，相與記軻所言焉耳。”［3］238唐代林慎思在《續(xù)孟子》中也說：“《孟子》書，先自其徒記言而著。”他認(rèn)為其“不能盡合孟子之言”，所以寫《續(xù)孟子》以“傳其說，演而續(xù)之”［4］。但他們都只是提出了觀點，并沒有進(jìn)行有力的論證。后繼之追隨者補(bǔ)充了論證，例如宋代晁公武就根據(jù)《孟子》一書中出現(xiàn)過的諸侯的謚號來支持韓愈：“此書韓愈以為弟子所集會，非軻自作，今考其書，則知愈之言非妄也。書載孟子所見諸侯皆稱謚，如齊宣王、梁惠王、梁襄公、滕定公、滕文公、魯平公是也。夫死然后有謚，軻著書時所見諸侯不應(yīng)皆死。”［5］

關(guān)于《孟子》的成書及作者，可謂見仁見智。但無論持何種觀點，都無損《孟子》的精髓與地位。如今我們所見的《孟子》共有七篇，但《漢書#8226;藝文志》著錄“孟子十一篇”，除了現(xiàn)存的“內(nèi)七篇”外，還有“外四篇”。東漢趙岐在為《孟子》作注時，對十一篇進(jìn)行了鑒別，認(rèn)為內(nèi)七篇為真，外四篇為偽書。他在《孟子題辭》中說：“又有外書四篇：《性善辯》、《文說》、《孝經(jīng)》、《為政》，其文不能宏深，不與內(nèi)篇相似，似非孟子本真，后世依放而托也。”［2］6所以，他只為七篇作注，使其流傳至今，而外書四篇自東漢以后失傳。

《孟子》一書，在西漢初已受到尊重。漢文帝說：“欲廣游學(xué)之路，《論語》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》皆置博士。”［2］6東漢趙岐首次為孟子作注，從此《孟子》一書得以廣泛流傳。南宋孝宗淳熙十六年，朱熹從《禮記》中取出《大學(xué)》、《中庸》兩篇，與《論語》、《孟子》合稱《四書》，并為之作注，稱為《四書集注》。元代時，朝廷規(guī)定科舉考試的命題從朱注《四書》中選取。《孟子》是士子的必讀之書，其地位可見一斑。

與論語一樣，《孟子》也是以記言為主的語錄體著作。但跟《論語》的簡約含蓄不同的是，《孟子》有許多長篇大論，氣勢磅礴，議論尖銳，處處體現(xiàn)出孟子的機(jī)智與雄辯。該書成功刻畫了孟子憂國憂民、集浩然正氣于一身的高尚形象，影響了歷代有志之士。《孟子》一書閃爍著智慧的光輝，時至今日仍能啟迪人們的思想。欲了解中國傳統(tǒng)的優(yōu)秀文化，就一定要讀《孟子》。

歷代注釋《孟子》的版本很多，現(xiàn)存較為經(jīng)典的有：東漢趙岐的《孟子注》，南宋朱熹的《孟子集注》，清代焦循的《孟子正義》。近世則有中華書局1960年出版的楊伯峻的《孟子譯注》。

二、《孟子》篇章內(nèi)容提要

現(xiàn)存《孟子》七篇，每篇各分上下，共260章，近35 000字。它以孟子游說諸侯作為整本書的中軸，記載了孟子的經(jīng)歷及主張，呈現(xiàn)了孟子的整個學(xué)說體系。《孟子》篇章的編排并沒有嚴(yán)格的體系，只是大致歸類，相同的觀點在不同的篇章中會重復(fù)出現(xiàn)。章句之間也沒有緊密的聯(lián)系。《孟子》各篇以第一章的前二、三個字作為該篇的篇名。

第一篇《梁惠王》共23章，主要記錄了孟子與梁惠王、梁襄王、齊宣王這三位君主的對話，系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的“王道”思想。開篇即寫孟子與梁惠王辯論“義”和“利”，孟子主張“重義而輕利”。繼而孟子提出了一整套發(fā)政施仁的方案，描繪了一幅人民安定和諧的理想藍(lán)圖。孟子關(guān)心人民疾苦，主張君主“制民之產(chǎn)”，使人民得到土地，“省刑罰、薄稅斂”，再“申之以孝悌之義”，推行道德教化。孟子又勸說齊宣王“與民偕樂”，留下了“樂以天下，憂以天下”的傳世名句。孟子大膽地向君主進(jìn)言，論證詳細(xì)有力。他的“王道”主張在該篇中得以系統(tǒng)闡述，其關(guān)心人民疾苦的形象于此展現(xiàn)無遺。

第二篇《公孫丑》也是23章，主要通過孟子與弟子公孫丑、齊宣王的對話，來闡述孟子的道德修養(yǎng)原則及政治主張。在道德修養(yǎng)上，孟子提出了養(yǎng)成“浩然之氣”這一精神的最高境界，這是一種堅持正義、剛直不阿、充塞于天地之間的凜然正氣；還提出了“以德服人”、“與人為善”等修身之道。在政治上，孟子提出君主應(yīng)尊賢使能、有過則改。齊宣王不施行仁政，孟子便離開了齊國，并發(fā)出“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰”的豪言壯語。

第三篇《滕文公》共15章。上篇主要寫滕文公問孟子“治國之道”，孟子主張實行“井田制”，這是孟子仁政思想中獨特的部分。孟子還跟陳相辯論社會分工，提出了“或勞心，或勞力，勞心者治人，勞力者治于人”的重要命題。該篇之首點出了孟子的性善論，“孟子道性善，言必稱堯舜”。下篇談?wù)摿司有摒B(yǎng)的一些原則，如“枉己者，未有能直人者也”、“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”等。

第四篇《離婁》的內(nèi)容較多，共61章，涉及仁政、君臣關(guān)系、個人修養(yǎng)等方面。孟子在此篇進(jìn)一步闡述其仁政思想，將自己所創(chuàng)的仁政，歸于堯舜名下。孟子特別強(qiáng)調(diào)君主的素質(zhì)在實現(xiàn)仁政中的作用，要求君主“行有不得，皆反求諸己”；主張“法先王，率由舊章”，以“不以規(guī)矩，不能成方圓”來喻堯舜等先王之道是治國的永恒準(zhǔn)則。孟子還提出君臣的對等關(guān)系，認(rèn)為“君之視臣如土芥，則臣視君為寇仇”。在個人修養(yǎng)上，則提出“自得”、“自反”的方法。

第五篇《萬章》共18章。上篇，主要談及了孟子跟弟子萬章討論的“娶妻”的問題，孟子為舜“不告而娶”作辯護(hù)；首次提出了“究天人之際”、“天人合一”的思想。下篇，主要記載了孟子對伯夷、伊尹、柳下惠、孔子的評論，以及孟子向齊宣王提出“君有過則諫”的事情。

第六篇《告子》共36章，此篇著重闡述了孟子的性善論。孟子批判了告子“性無善無不善”的觀點，明確地指出“人性之善，猶水之就下也”。他認(rèn)為，人人生來都帶有仁義禮智等善端，如果率性發(fā)展，人人皆可以為堯舜。在這篇里，還出現(xiàn)了很多我們平時經(jīng)常引用的詞語，例如一曝十寒、專心致志、舍生取義、杯水車薪、生于憂患死于安樂，這些都是孟子提出的學(xué)習(xí)和修身原則。

第七篇《盡心》共84章。此篇重點闡發(fā)了孟子“天人合一”的哲學(xué)思想，孟子認(rèn)為“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”。此篇還論述了君子養(yǎng)心寡欲、持志養(yǎng)氣的修身方法，并闡述孟子“民貴君輕”的觀點。

三、亞圣的“仁政”與“善教”

《孟子》一書囊括了孟子整個學(xué)說體系，包括其政治主張、人性論、教育觀以及哲學(xué)觀。這里著重論述亞圣的“仁政”主張和重教精神。

（一）力倡“仁政”，彰顯率直個性

從孟子思想言行中，尤其是向君主闡發(fā)其政治主張時，我們可以感覺到孟子率直、無畏的個性。孟子的率直體現(xiàn)在他向君主的大膽進(jìn)言上。孟子的進(jìn)言曾使君主勃然變色；明太祖朱元璋在讀到這些言論時更是惱羞成怒，下令撤除孟子在祭孔大典中配享的地位，將孟子趕出孔廟。讓君主反應(yīng)如此強(qiáng)烈的，實際是孟子的仁政思想。孟子把孔子“仁”的學(xué)說發(fā)展為一套完整的政治理論體系——仁政，涉及眾多方面，主要包括政治、經(jīng)濟(jì)、教育等，他的這套理論為新興地主階級勾畫了施政綱領(lǐng)。孟子提出的制民之產(chǎn)、與民偕樂、民貴君輕等一系列主張，這些都是仁政思想的重要內(nèi)容。

在諸侯“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野”[HT6SS]（《離婁上》）的年代，為了減輕人們的疾苦，孟子主張君主要施行仁政。他認(rèn)為首要措施是“制民之產(chǎn)”，給人們一定的生產(chǎn)資料，“必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”，如果連這起碼的條件都做不到，人民將會流離失所[HT6SS]（《梁惠王上》）。為了保證人民過上穩(wěn)定的生活，孟子提出要制定適當(dāng)?shù)恼撸@是施行仁政的開始：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。”[HT6SS]（《梁惠王上》）孟子主張“正經(jīng)界”，實行井田制，認(rèn)為這是施行仁政的前提。“夫仁政，必自經(jīng)界始。”[HT6SS]（《滕文公上》）其具體的方案是：“方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百田，同養(yǎng)公田；公事畢，然后敢治私事。”[HT6SS]（《滕文公上》）針對統(tǒng)治者的橫征暴斂，孟子還主張“薄賦稅”：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。”[HT6SS]（《盡心上》）賦稅要有一定的節(jié)制，“取民于有制”[HT6SS]（《滕文公上》）。孟子的這些主張，是針對當(dāng)時普遍存在的人民食不果腹、衣不蔽體的社會現(xiàn)實提出的，對統(tǒng)治者有借鑒作用。

孟子批評統(tǒng)治者不合理的政策，以致民不聊生：“今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。”[HT6SS]（《梁惠王上》）而統(tǒng)治者卻對此不加理會，還把原因歸咎于天：“狗彘食人食而不知檢，狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)；人死，則曰:‘非我也，歲也。’是何異于刺人而殺之，曰:‘非我也，兵也?’”[HT6SS]（《梁惠王上》）孟子認(rèn)為，這種說法就像用刀殺了人，卻說不是我殺的，而是兵器殺的一樣。對于不施行仁政的梁惠王，孟子當(dāng)面加以譴責(zé)：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免于率獸而食人。惡在其為民父母也？”[HT6SS]（《梁惠王上》）而對于如桀、紂之類的暴君，孟子稱之為“一夫”，認(rèn)為人人得而誅之。“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”

[HT6SS]（《梁惠王下》）這些言辭，一針見血，鞭辟入里，充分體現(xiàn)了孟子大無畏的個性。在君權(quán)至上的社會，孟子敢于發(fā)表這樣的言論，是可敬可佩的。他心中必定蘊(yùn)含著巨大的正義感，率直的個性使得他能夠如此無畏。

孟子還提出君主要“與民偕樂”。戰(zhàn)國之時，民窮財盡，但“人君猶以南面之樂自奉其身”［3］260，孟子救民心切，當(dāng)聽說齊宣王“好樂”時，便去勸導(dǎo)他與民同樂。他認(rèn)為，國君不能“獨樂樂”或“與少樂樂”，而是必須做到“與人樂樂”和“與眾樂樂”，這樣才能得到真正的、長久的快樂。如果國君不施行仁政，那么，“百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音”，就會“舉疾首蹙頞而相告曰：吾王之好鼓樂，夫何使我至于此極也？父子不相見，兄弟妻子離散”；但假若國君與民同樂，百姓則“舉欣欣然有喜色而相告曰：吾王庶幾無疾病與！何以能鼓樂也”。孟子用這兩種截然相反的態(tài)度說明“今王與百姓同樂，則王矣”[HT6SS]（《梁惠王下》）。

孟子認(rèn)識到，民心是否歸順是得失天下的根本原因。“桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”

[HT6SS]（《離婁上》）天下之得失在于能否得民心，所以，孟子提出“民貴君輕”，主張君主要將自身的地位降低，做得不好時可以把他“易位”。“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。”[HT6SS]（《盡心下》）“君有大過則諫，反復(fù)之而不聽，則易位”，這種論調(diào)使得齊宣王“勃然變乎色”，孟子卻鎮(zhèn)靜地說：“王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。”[HT6SS]（《萬章下》）孟子的率直可見一斑。

在兩千多年前等級森嚴(yán)的封建社會中，孟子的這些言論可謂大膽而新奇。他不畏強(qiáng)權(quán)，為人民爭取利益，在向君主闡發(fā)其仁政思想的同時，顯現(xiàn)出了那率直的個性。

（二）高揚(yáng)“人性之善”，“善教”而“得民心”

孟子繼承和發(fā)展了孔子重教的思想，在教育問題上有頗多獨到之見。他把“得天下英才而教育之”視為人生一大樂事，認(rèn)為通過教化后，“人皆可以為堯舜”[HT6SS]（《告子下》）。

支持孟子教育思想的理論基礎(chǔ)是“性善論”。孟子認(rèn)為：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”孟子對“性善”作過解釋：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善。若夫為不善，非才之罪也。”順著人的本性，則可以為善，這就是孟子所說的性善，如果不能為善，不是天生才質(zhì)不好，而是“弗思而已”。孟子認(rèn)為：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思而已。”人人生來都帶有一顆善良的心，但要在后天加以培育和發(fā)展，這顆善心才能顯現(xiàn)出來。這就使后天的教育成為必要[HT6SS]（《告子上》）。

孟子認(rèn)為人性本善，人生而就有“不學(xué)而能”的“良能”和“不慮而知”的“良知”[HT6SS]（《盡心上》），但人類后來出現(xiàn)惡行和道德淪喪，是因為先天的善心丟失了，所以，教育的目的就是要把已失去的良心尋找回來，即所謂“學(xué)問之道無其他，求其放心而已矣”[HT6SS]（《告子上》）。所以，孟子非常重視教育的作用。他建議統(tǒng)治者效法夏、商、周三代的教育制度：“設(shè)為庠序?qū)W校以教之，庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。”[HT6SS]（《滕文公上》）通過教育，才能達(dá)到“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”的倫常秩序。后天的教化除了能使民眾“明人倫”外，還能使民心歸順。他說：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”[HT6SS]（《盡心上》）君主要用倫理道德規(guī)范來教化民眾，使其自覺地遵守社會準(zhǔn)則，心悅誠服地接受統(tǒng)治，這才能為其穩(wěn)固的統(tǒng)治奠定基礎(chǔ)。

孟子在跟弟子講學(xué)的過程中，總結(jié)出許多有益的教學(xué)方法。比如，孟子主張教學(xué)要因材施教，根據(jù)各人不同的特點，選用不同的方法進(jìn)行教育。他說：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達(dá)財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”[HT6SS]（《盡心上》）孟子強(qiáng)調(diào)受教育者要專心致志，自求自得。他以全國著名棋手奕秋同時教二人下棋為例來說明這一點。“其一人專心致志，惟弈秋之為聽；一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。”[HT6SS]（《告子上》）兩人學(xué)習(xí)效果有差異，并非智力上的差別，而是由于主觀努力的不同。他對學(xué)生嚴(yán)格要求：“弈之教人射，必志于彀；學(xué)者亦必志于彀。大匠誨人必以規(guī)矩，學(xué)者亦必以規(guī)矩。”[HT6]（《告子上》）教者定出標(biāo)準(zhǔn)后，學(xué)者就一定要照此執(zhí)行，志在必達(dá)。孟子的這些教育思想，至今仍有巨大的指導(dǎo)意義。

總而言之，孟子提出仁政思想，大膽勸諫君主施行仁政；主張性善論，強(qiáng)調(diào)后天的教化，這些體現(xiàn)了他率直的個性以及重教的精神。這跟孔子開創(chuàng)的儒家學(xué)說是一脈相承的，并對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。細(xì)讀《孟子》，我們可以從他光輝的人格和獨特的思想主張中獲取為人處世的智慧。

參考文獻(xiàn)

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［5］ 晁公武.郡齋讀書志校正［M］.上海：上海古籍出版社，1990:415.

(責(zé)任編輯 朱漪云)