“敦品、勵學、愛國、愛人”

傅斯年一生，幾乎完全貢獻于學術研究和教育事業。他早年投身于“五四”新文化運動，后來創辦并領導了中央研究院史語所，還擔任過中山大學文科主任、北京大學代理校長和臺灣大學校長，并留下數百萬字研究成果和教育論著。對于他的學問，我心存敬意又不敢妄加評論；但是讀了其教育論著之后，卻非常感動。我以為，他當年的教育理想和辦學模式，仍然有重要的現實意義和指導作用。

從臺灣大學的傅鐘說起

為寫這篇文章，我在提筆之前先上網搜索，看到臺灣《聯合報》兩年前發表的一篇通訊，標題是《臺大傅鐘為何21響》。這篇通訊不長，卻很有意思，其導語如下：“臺大精神象征——傅鐘為何總是敲21響？臺大校長李嗣涔昨天在新生始業上，丟出這個問題，勉勵新生主動求知找答案，四年后的畢業典禮他還會問一次，希望到時大家都已知道答案。”

那么，臺灣大學的傅鐘為什么要敲21響呢？讀罷全文，我才知道這與他們的老校長傅斯年有關。傅斯年有句名言：“一天只有21小時，剩下3小時是用來沉思的。”因此傅鐘敲21響，是為了提醒臺大的學生，應該把每天讀書、睡覺、做事的時間限制在21小時之內，剩下3個小時，要用于反省自己的思想言行。

該文還介紹說：“1949年臺大校慶，傅斯年期勉學生做到‘敦品、勵學、愛國、愛人’這八個字，從此成為臺大校訓。傅斯年去世后，臺大為紀念他奠定臺大發展基石，鑄造了‘傅鐘’，懸掛在行政大樓前的草地上。”

所謂“敦品”，是培養敦厚品行；所謂“勵學”，是鼓勵勤奮學習。傅斯年把“敦品”放在“勵學”之前，是因為他覺得品德修養比掌握知識更重要。難怪李嗣涔校長在參觀北大以后，有記者問：“作為一位資深的教授，您心目中的合格學生是怎樣的？”他回答說：“我很欽佩未名湖邊那些苦讀英語的學生，這在臺灣是絕對看不到的（笑）；但我以為，最重要的是人格和品德。”緊接著他解釋道：“臺大的學生和北大一樣，會有許多畢業生將成為各行業的精英和領導者，他們的見識和心胸將決定行業的興衰成敗。所以我們十分重視道德倫理教育。”

“最重要的是人格和品德”，這大概就是臺大傅鐘所要傳達的聲音。

在校慶大會上的講話

上面提到的傅斯年1949年在臺大校慶的講話，被收入湖南教育出版社出版的《傅斯年全集》第五卷。翻開該書，可以看到傅斯年講話的前半部分介紹了臺大歷史，后半部分向學生提出自己的期望。

臺灣大學原名臺北帝國大學，始建于上世紀20年代，1945年國民政府收回后改名臺灣大學。傅斯年是1949年初被任命為臺大校長的。出于對教育的深刻理解，他在校慶大會上指出：“日本時代這個大學的辦法，有他的特殊目的，就是和他的殖民政策配合的，又是他南進政策的工具。我們接收以后，是純粹的辦大學，是純粹的為辦大學而辦大學，沒有他的那個政策，也不許把大學作為任何學術外的目的和工具。”基于這一理念，他進一步強調：“臺灣大學應該以尋求真理為目的，以人類尊嚴為人格，以擴知識，利用天然、增厚民生為工作的目標。”這就是說，辦大學的目的只能是尋求真理，如果不能把學校當作尋求真理的地方，不能把人格尊嚴置于首要地位，奴化教育就有可能繼續。

傅斯年還告誡大家：這是一個“邪說橫流的時代”。由于“各種宣傳每每以騙人為目的”，所以年輕人很容易上當受騙，也很可能像宣傳者那樣養成說瞎話的習慣。但是要想尋求真理，就不能說一句瞎話。如果大學生也養成說瞎話的習慣，科學發明與學術研究就可能造假，整個社會就會喪失誠信。所以他認為，“立信”不僅是做人、做學問的基點，也是組織社會、組織國家的根本。

在這次講話中，傅斯年下面這句話也很有警世作用。他說：“這些年來，大學里最壞的風氣，是把拿到大學畢業證書當作第一件重要的事，其實在大學里得到學問乃是最重要的事，得到證書乃是很次要的事。”然而這種風氣由何而來呢？同學們為什么會把文憑看得那么重要呢？這恐怕與當局沒有把學校視為尋求真理的地方有關。

晚年最重要的一篇文章

校慶過后，傅斯年本來想把自己的辦學思想寫成一本小冊子，但由于事忙，一直沒有完成。為了彌補這一缺憾，他在1950年年初寫了一篇文章，簡明扼要地闡述了這些想法。文章的標題是“幾個教育的理想”，內容分“平淡無奇的教育”、“性品教育的初步”和“公平”三大部分，發表在《臺灣大學校刊》上。

在第一部分“平淡無奇的教育”中，傅斯年首先引用老子所謂“善用兵者，無赫赫之功；善治國者，無赫赫之名”的話，向全校師生明確表示：“我只知道一步一步的實實在在的”辦學，不會用蓋禮堂、紀念館等辦法把學校辦得很熱鬧。接下來他分別闡述了自己辦學的三個原則：第一，協助解決學生的生活問題；第二，加強課業，不能讓同學們游手好閑；第三，提倡各種課外娛樂活動。他說：這些意思可以用一句笑話來概括，那就是“有房子住，有書念，有好玩的東西。”校長想讓同學們有好玩的東西，這話多么親切啊！

如果第一部分是要為學生健康成長創造一個良好的環境的話，那么第二部分則是對學生的期望。傅斯年說：所謂性品，就是“一個人對人對物的態度。上等的性品，是對人對物，能立其誠”；而所謂立誠，就是教育學生在考察事物、辨別是非時不要自欺欺人。不過，這種教育不是“諄諄然命之”的說教，而是“必須用環境，用知識，用興趣，陶冶他”的過程。教育不是說教，而是熏陶，這才是它的真諦。

傅斯年還說：“我在臺灣大學對學生的性品教育，只說了一句‘講道’的話，就是‘不扯謊’。……這一項做不到，以后都做不到。這一項我確實說了又說，我以為扯謊是最不可恕的。科學家扯謊，不會有真的發現；政治家扯謊，必然有極大的害處；教育家扯謊，最無法教育人。……我所以重視這一個道理，因為作學問是為求真理的，一旦扯謊，還向哪里，用什么方法求真理去？沒有智慧的誠實（Intellectu-al honesty）學問無從進步，至于做人，是必須有互信的，一旦互相詐欺起來，還有什么辦法？”正因為如此，他認為對個人而言，說謊會毀了他的一生；對社會而言，說謊會毒化整個風氣。而說謊一旦形成風氣，社會豈有不大亂之理？基于這一認識，他號召同學們畢業以后，無論從事哪種職業，“包括政治在內，必須從立信做起。”

文章第三部分提倡公平，反對特權，這也非常重要。只因這部分內容與當時的學潮有關，而我又不了解這次學潮的來龍去脈（這些內容好像被編者刪除），因此就不介紹了。

傅斯年是死在臺大校長崗位上的。他死后，胡適予以很高評價，并特別提到這篇文章。胡適說：“他做臺大校長的時候，就說過‘一個理想的大學，應該辦平淡無奇的教育’。他有兩句話，第一句是‘自己健康起來’。就是生活改善，加強功課，同時給以正當的娛樂。第二句是‘性品教育’。就是人品、人格的教育，就是‘對人對物能立其誠’、‘不扯謊’。”胡適指出：基于對實現現代化的殷切希望，這篇文章表達了“他從青年到晚年根本的認識”，因此“他晚年的思想，值得大家注意”。