淺析中原地區獅舞淵源及流變

摘要：中原獅舞是受西域影響首先在民間形成的，在原有擬獸舞和漢代百戲基礎上，融合西域馴獸獅舞和佛教娛佛獅舞兩種獅舞形態而形成的。在發展過程中，獅舞也繼承了中原地區原始巫舞的某些思想。中原獅舞經歷了一個漫長的發展過程，也有宗教型、官方型和民間型之分。

關鍵詞：獅舞；淵源；西域；佛教；巫舞

一、獅舞出西域

古代中原地區不產獅子，古時人把獅子視為“外國獸”。歷代學者都眾口一詞，認定早期中原地區的獅子是從西域來的。唐代高僧慧琳說：“狻猊即師子也，出西域”。明代科學家李時珍也說：“獅子出西域諸國”①。晚清學者文廷式論證更詳：“狻猊即獅子，非中國獸也，三代之前若果有之，則《詩》、《書》記載必不稱犀象而轉遺獅子”。②

廣大西域地區盛產獅子，這在我國各代史書中多有記載。從中國古籍記錄情況看，主要在東起疏勒，西至大食、條支、拂菻，北至柔然，南至天竺，大致在今中亞、西亞、南亞及東南歐地區，都是獅子的產地。

從歷史上看，獅子作為一般商貿往來進入中原者極少，主要是作為貢物被引進的。獅子在西域各國對華的朝貢中，是一種重要的貢品。從《后漢書》到《明史》，僅歷代正史本紀中，記錄外國貢獅共21次。如果加上本紀以外的資料，如歷代《西域傳》等，將難以統計。這些貢獅大多來自蔥嶺以西的中亞各國。

西域地區有著獵獅、馴獅和崇獅的習俗。人們以聰明的才智射殺、獵獲獅子，進而馴服獅子。在波斯，人獅搏斗是其藝術中常見的題材。人們獵獅寢皮，蔚為成風。據《新唐書·西域傳》稱，獅子國“能馴養獅子，因以名國?！碧拼木c中就繪有馴獅圖。在斗獅、馴獅的基礎上，又產生了以調教、馴服、戲弄獅子為最初內涵的獅舞。③

西域的貢獅進入中原地區，其馴獅和舞獅的藝術必然隨之傳入。中國獅舞的源頭當在西域。《新唐書·回鶻傳》記載，黠嘎斯“戲有弄駝、師子、馬伎、繩伎?！边@種獅子戲，與中土的獅舞類似，并有密切的關系。在今撒馬爾罕一帶的米國，“開元時，獻璧、舞筵、師子、胡旋女?！边@里所獻“師子”應為獅舞。元稹《西涼伎》有“獅子搖光毛彩堅，胡騰醉舞筋骨柔”之句。這里，獅子舞與胡騰舞并述，同在宴樂中表演。后者為西域舞，那么獅舞似乎也應出自西域。李白《上云樂中》記西域貢獅舞情況：“金天之西，白日所沒?？道虾r，生彼月窟……老胡感至德；東來進仙倡，五色師子，九苞鳳凰。”明言獅子舞為康國所獻“仙倡”之一。白居易《西涼伎》詩：“西涼伎，假面胡人假獅子。……如從流沙萬里來?！瓚菦鲋菸聪萑?，安西都護近來時?！卑血{舞出西域作了更為細膩的描繪。

中原地區獅子舞至遲在曹魏時期已經出現。孟康注《漢書·禮樂志》“象人”條時說：“若進戲魚蝦、師子者也。”這是中原地區最早的出現獅舞的記錄。孟康為曹魏時人，可見其時已有戲獅子的表演。

二、佛教獅舞

《智度經》說：佛入于獅子游戲之味，大地發生六種震動，能使一切地獄惡道眾生皆得解脫而升天界。游戲者，樂事也。四足獅子以捕獵為樂，兩足佛祖以救度眾生為樂。故稱佛祖廣施救度為“獅子游戲”。后來佛門弟子把這一譬喻加以搬演，成為娛佛的獅舞。

佛教的獅舞應該具有雙重功能。其一是獅子奮迅游戲三味的佛教文化寓意，直接目的是宣揚佛法威猛神圣，皈依佛教的虔誠信徒是完全能夠理解的；其二，它能增加佛教行像儀式或者“供養”活動的盛大喜慶色彩并取得娛樂觀眾的效果，使世俗大眾直接獲得了一種感官的刺激與愉悅。第二種功能為獅舞逐漸隱去佛教文化喻意而成為世俗娛樂形式開辟了道路，第一種功能為封建王權借助、利用佛教神權來達到目的提供了可能性。

佛教獅舞較早地傳入中原地區。北魏時，四月四日浴佛節，洛陽長秋寺節日前后引像，“辟邪，師子導引其前”。④“師子導引”指舞獅在前開路，導引佛像隊伍。梁代亦有此類獅舞，如“三朝時，寺子（獅子）導安息孔雀、鳳凰、文鹿、胡舞登連《上云樂》歌舞伎。這類獅舞具有娛獅的宗教特點。娛佛是佛教的一種特殊的“供

養”戲樂，其中亦包含對普度眾生的贊頌。⑤

三、中原地區獅舞的形成

西域獅舞和佛教娛佛獅舞是中原地區獅舞的源頭，但這兩種獅舞傳入中原地區后，經過了不斷改造、發展和演變，進而形成了中原地區的獅舞。

傳入中原地區的獅舞首先受到中原地區原有的擬獸舞和漢代百戲的影響。中原地區自古就有扮獸作戲的演出?！妒酚洝ご笸駛鳌酚涊d，漢武帝時為了招待西域各國客使，就演出了各種角抵奇戲。漢代的奇戲中便有扮獸戲。張衡《兩京賦》寫道：“總會仙倡，戲豹舞羆，百虎鼓瑟，蒼龍吹。”《文選》薛琮注：“仙倡，偽作假神，謂如神仙也，羆豹熊虎皆假頭也?！蔽闹袩o裝扮的獅子。隨著西域貢獅的不斷增多，“馴獅郎”濃眉大眼，濃絡腮胡的形象，也隨獅子到了皇宮禁苑，馴獅表演與傳統獸戲結合，演變成了中原地區的舞獅形態。

獅舞在其發展過程中受原始巫舞影響很大。中原地區舞蹈源于巫舞，用以娛神、御人。獅舞曾是佛教中的娛佛舞。傳入中國后，極容易被理解為巫舞，甚至被巫者和迷信活動所利用。中國古代很多地區都以獅子舞迎神、祭天酬神、娛神、驅鬼逐疫。古時，山東有些地方出殯時舞獅。安徽有在病人病房舞獅以驅魔的作法。清代濟南民間出殯有“送獅豹”的吊祭儀式。⑥但是我們不能說獅舞起源于巫舞，佛教獅舞并沒有使獅舞巫術化，人們只是給獅舞里賦予了吉兇和祥瑞等巫術性的含義，中原地區的獅舞不是巫舞。

四、獅舞流變

傳入中土的獅舞不斷被改造，不同時代、不同地區回就有不同的形態和象征。從類型上說，獅舞也有宗教型、官方型和民間型之分。

純粹的宗教型獅舞在中原地區并不多見。娛佛獅舞從一開始就不受歡迎，就是佛教盛行的漢唐時代，也沒有純粹的娛佛獅舞。娛佛獅舞的某些含義被官府和民間吸收，其意蘊也就泛化、滲透進另兩種舞獅中，慢慢地喪失了獨立地位。中原地區的巫術、迷信活動中有獅舞，但與娛佛無關。

在中原地區，最先繁盛起來的是官方獅舞形態。西域獅舞在入華之后就受到了統治者和貴族的歡迎，從軍隊到宮廷都有舞獅?！稘h書·禮樂志》載，樂府有“常從象人四人”。三國魏人孟康注：“象人，若今戲魚蝦師子者也?！笨芍獫h時宮廷已有扮獅表演。南朝蕭梁時代，獅舞已成為皇帝祝壽的龐大表演隊伍中的一個節目。周舍作《上云樂》中有“鳳凰是老胡家雞，獅子是老胡狗”之句。唐代宮廷獅舞稱《五方獅子舞》，演出陣容浩大，聲勢顯赫，獅舞是宮廷樂、舞的結合。獅舞之使用、演出也極為嚴格。《盧氏雜說》道：“太常有《師子樂》，備五方之色，非朝會聘享不作?！雹哳H有皇家音樂舞蹈的莊嚴色彩。王維為大樂“丞，被人嗾令舞黃獅子，坐是出官。黃獅子者，非天子不舞也，后輩慎之?！雹?/p>

宮廷獅舞自宋代始明顯衰落下去，不再大規模進行。唐代中西交通暢通，交流頻繁，西域各國進貢給唐王朝的獅子數量極多，獅子在官府人士中不再神秘。獅子的高消耗低效用又讓官府不愿承受這種奢侈的虛榮。獅子于是被卻貢、遣返或老死蟲蟻房中，銷聲匿跡。武則天年間，大石國獻獅子，大臣上疏認為“獅子猛獸，唯止食肉，遠從碎葉，以至神都，肉既難得，極為勞費”⑨。以后各代仍有獅子進貢，卻貢更頻繁，理由也不斷更新。成化十七年（1481年），撒馬兒罕蘇丹進二獅，職方郎中陸容上疏，指出獅子為“無用之物，在郊廟不可以為犧牲，在乘輿不可以備驂服，不宜受。”⑩弘治二年，撒馬兒罕又進獅，禮部尚書請卻其貢，更加義正辭嚴認為獅子“乃夷狄之野獸，非中國之宜蓄。留之于內，既非殿廷之美觀；置之于外，亦非軍伍之可用。且不免以彼無用之物，易此有用之財”。李東陽為此寫了一首歌頌圣明的《卻貢獅詩》。獅子在官府的地位卻真實地降低了，官方獅舞也就由此完全衰落。

獅子實物的增多和人們對獅子神秘感的消除使民間有了更多認識和利用獅子的機會，民間崇獅習俗盛行起來，獅舞也找到了更適合生存與發展的土壤。民間大概在唐代以后就有了獅舞。宋代“百子戲春圖”有兒童獅舞圖，形象活潑可愛。宋陳腸《樂書》中繪制的獅舞圖，文飾華麗繁縟，腹下露出四只人腳，頸部露出兩只人手，清代《北京走會圖》中的獅子舞，場面熱烈紅火，兩只二人扮演的“太獅”和兩只一人扮演的“少獅”在場中共舞，旁有手執繡球和拂塵引獅逗獅的“獅子郎”。這些獅舞已與唐代前后的宮廷獅舞大不一樣，氣勢減弱了，但生活氣息濃烈了。民間獅舞是完全不同于宗教獅舞和官方獅舞的一種形態。民間對真實的獅子始終不熟悉，人們有的只是對皇家奇物的景仰和對佛教中神異獅子的膜拜。民間最初舞獅時，人們懷著崇敬甚至神圣的心理，把獅子當成一種偶像，嚴肅而又沉重地舞動。民間獅舞首先是一種吉祥舞。獅舞中的獅子是一只瑞獸，或者說是瑞獸的身體、猛獸的精神。它既能庇護生靈，又能帶來吉祥與安康。

發展到今天，民間獅舞已不是擬獸舞，更不是圖騰舞或巫舞。它已純粹是一種融吉祥與娛樂于一體的中華風俗舞。歐陽予倩說得好：“盡管世界上絕對沒有這樣一種獅子，可是，只要你舞得好，舞得有感情，也就會變成一個有生命的創作，不會因形象的夸張而妨礙想象的真實。觀眾似乎感到的確有那么一種猛獸，被人在馴服著?！?1

注釋：

①李時珍.《本草綱目》[M]卷五一。

②文廷式.《純常子枝語》[M]卷二三。

③黎虎.《獅舞流沙萬里來》[J].《西域研究》:2001(3)。

④《洛陽伽藍記》[M]卷一。

⑤《隋書》[M]卷十二。

⑥蔡鴻生.《唐代九性胡與突厥文化》M].北京：中華書局，2001：207。

⑦《太平廣記》[M]卷四九七。

⑧蔡鴻生.《唐代九姓胡與突厥文化》[M]，北京：中華書局，2001：205。

⑨《舊唐書》[M]，卷八十九，列傳三十九。

⑩《明史·西域列傳》[M]，卷三百二十二。

11歐陽予倩.《譯余偶拾》[M].北京：人民文學出版社，1998。