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公民性塑造:中國法治進程的關鍵要素

2008-01-01 00:00:00馬長山
社會科學研究 2008年1期

[摘要]隨著全球化時代的到來,使得國家與社會關系發生了深層變革,因而公民性重塑也就成為一個時代主題。在我國,改革開放不僅帶來重大的社會轉型,也促發了文化斷裂,而由于歷史等因素導致的公民性缺失,致使文化斷裂背景下的價值真空、道德滑坡和社會失范等現象加劇。因此,迫切需要進行公民性塑造,從而為推進民主進程和建立法治秩序提供根本性支撐。

[關鍵詞]公民性塑造;文化斷裂;公民性缺失;過程公民權;積極公民

[中圖分類號]DFO-059 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-4769(2008)01-0001-08

近三十年來的改革開放,使中國真正開啟了民主化和法治化進程,并在前進中不斷探索特有的“中國”道路或模式。從某種意義上說,當下中國面臨的已不再是“宏大”的理論構建問題,更不是西方邏輯化的盲目“仿制”,而是需要針對中國現實進行經驗分析、社會改進和制度探索。近年來學術界在制度建設、司法改革、法治文化培育、法律共同體構建等等方面進行了富有成效的研究,這些都是中國法治進程的重要環節。然而事實表明,人的因素——公民性的塑造也不可或缺,甚至是更具根基性、關鍵性和迫切性。這將隨著法治進程的不斷深入推進而越來越凸顯出來。

一、全球化時代的公民性重塑

眾所周知,“公民”身份和角色的形成可以追溯到古希臘城邦時代。在“公民”角色和身份產生之初,人們就開始了對公民性的探索和追求。也就是作為一個公民,應該具有哪些品性素養、思維方式、行為認知、價值選擇和目標追求等等。我們知道。在諸多古希臘城邦中,社會結構基本上都是由公民、自由人和奴隸這三大身份集團組成,城邦在本質上是自由公民的自治團體,是“公民之家”,而公民個人的生活和價值也都依存于城邦,“為城邦所公有”。這就形成了整體主義精神的公民性訴求,即要求公民成為一種“政治動物”,在城邦民主政治生活中“應該懂得作為統治者,怎樣治理自由的人們,而作為自由人之一又須知道怎樣接受他人的統治”。他們愛國與愛家相同一,從而使得公民性品格幾乎沒有個人主義情懷和私人空間,完全服從、消融于城邦共同體生活。到了古羅馬時代,雖然還有古希臘“公民”的遺風,但是古羅馬人開始把個人和國家區分開來,國家被假定為法律的產物并尊重個人權利,羅馬法成為保護個人財產和契約關系的基本準則,而且公民身份日益擴大,以致在公元212年卡拉卡拉把羅馬公民權授予帝國內的全體自由居民。這樣,羅馬時代的公民性就呈現出逐漸淡出政治、進入世俗生活和關注私人領域的境地。而隨著羅馬由共和走向帝制,在羅馬皇權和教權的監護管制狀態下,公民性便不斷衰微,“暴政摧毀人民的公民意識,也喪失了其政治的才能”,因而“羅馬人民對政府國家不再感興趣,只專注于自己的業務、娛樂、軍團、或尋求自己的解脫,愛國心原存在于異教徒心中,如今也消失殆盡”。而中世紀的到來,封建制度瓦解了國家權力并以私人關系取而代之,但這完全是一種分封依附、等級神化的私人關系,因而并沒有獨立的個人觀念,更不存在公民身份及其公民性訴求。

從11世紀開始,西歐開始出現城市復興和“商業革命”,具有現代文明取向的城市市民社會走上歷史舞臺,不僅形成了城市民主自治制度,也促生了崇尚民主參與和自由平等、強調私有和尊重法律、注重契約和權利等精神品格的市民階級。他們作為崛起的進步力量與王權、教權、貴族權進行了復雜艱苦的長期斗爭,并逐漸演變為新興資產階級,最終在資產階級“市民社會革命”中獲得了決定性勝利,建立起現代憲政體制和法治秩序。在“民族——國家”框架和啟蒙精神下賦予了社會成員以現代公民身份和公民權,公民性也就被定格為人權至上、消極自由、民主選舉、理性計算、責任歸己等個人主義、自由主義的價值取向和行為模式。這無疑實現了人的巨大解放,推動了社會文明進步。然而,自由資本主義的一路凱歌并沒有維持太久,原子個人主義和自由競爭所帶來的兩極分化與社會秩序危機日益凸顯,為此,20世紀后“福利國家”開始對先前的“守夜人”國家模式進行糾補,個人主義、自由主義的公民性取向也開始讓位于社會本位、公平保障的公民性期待,而隨后的“福利國家”危機及其制度變革又提出了更新的公民性訴求。特別是在當今復雜多變的全球化時代,公民性重塑便成為一個重要的時代主題。

首先,多重公民身份和“世界公民”的逐漸形成。隨著全球化進程的加快和世界一體化趨勢的增強,國際交流和往來日益頻繁,國家界限和主權控制能力越來越受到沖擊,大量的移民浪潮、跨國公司的擴張延伸、歐盟等新國家聯合體的出現等等,造就了很多人的多重國籍和公民身份,同時也出現了“全球治理”模式下游走于全球的“世界公民”,“正如個體作為國家公民被視為擁有公民、政治、社會與經濟等權利,個體作為人或世界公民,亦被視為擁有相應的一組權利。”這樣,單向度的公民身份和公民性就被打破。從而提出了新的公民性訴求。

其次,多文化公民的“承認”與“認同”。全球化進程帶來的不僅是唇齒相依的“地球村”,也帶來了多元文化的沖突和碰撞,包括一國內不同族群、地域、文化群體的沖突和碰撞。美國學者最近就指出:“全球化,多文化主義,世界主義,移民,貶低和反對國家特性/國民身份的情緒,都沖擊了美國人的意識。”故而提出“我們是誰”和“還掛國旗嗎”的深沉疑問。這無疑會造成不同文化公民要求國家“承認”的主張和國家對其“認同”國家一致性的要求的內在緊張,公民性重塑也就迫在眉睫了。

再次,“過程公民權”的時代訴求。全球化是一個多元與一致、集中與分散、自由與規制的雙向互動流變過程,極大拓展了人們的活動空間和釋放了人們的創造能力,進而轉化為人們日益高漲的權利主張和訴求。也就是說,“后現代化和全球化對一直來是確認公民權的權威和民主制度的唯一源泉的民族——國家提出了挑戰。現在,人們已不再僅僅關注作為法定權利的公民權,而一致認為,公民權必須被理解為一種社會過程,通過這個過程,個體和社會群體介入了提出權利要求、擴展權利或喪失權利的現實進程。政治上的介入意味著實質性的公民實踐,而這反過來又意味著一個特定政體下的成員總是努力去主動地塑造它的命運。”這樣看來,“過程公民權”就成為新時期公民性訴求的一個重要走向。

復次,“積極公民”的時代需要。資本主義制度確立之后,雖然奉行個人主義、消極自由的公民觀,但是,人們根據社會契約論和人民主權論建立起憲政體制,進行積極的民主參與和選舉,維系著其民主和法治制度。然而,進入20世紀以來,國家權力膨脹和大利益集團政治阻滯了普通民眾對政治過程的參與,公司權力擴張和科層化則使人變成了社會運轉機器的小小樞紐,思想文化的多元化、破碎化、個性化也造成了價值追求的張力和迷茫等等,這些便促使了民主投票率下挫、政府信任度銳減以及西方民主法治的危機。為此,有西方學者感慨到:“到20世紀90年代,美國社會已日益非政治化,日益缺乏公民參與精神與公眾責任感,現在,這種情景比最近歷史上的任何時候都明顯。”因此,需要公民政治復興來進行拯救,這就要求回歸廣泛民主參與的“積極公民”(當然不是古希臘城邦那種整體主義的“積極公民”),形成新自由主義精神的公民性期盼。

正是基于這樣一種公民性重塑的時代動力,西方國家形成了新自由主義公民觀、共和主義公民觀、社群主義公民觀、多元主義公民觀和社會民主公民觀等等,其核心理念在于自由與責任相協調、權利與義務相平衡、個人價值與社會價值相關聯的自主性、參與性、責任性的公民性品格,以適應“公民政治全球化”趨勢和民主法治發展變革的需要。

二、中國轉型期的文化斷裂、公民性缺失及其后果

改革開放以來,我國民主化、法治化進程不斷推進,民眾生活水平獲得了重大提高,各項事業都取得了舉世矚目的成就。但是,我們也必須冷靜地面對現實,諸如信仰危機、道德滑坡、誠信淪落、行為失范、沖突凸顯等等,已成為我們構建和諧社會、建立法治秩序的重要障礙因素。造成這種狀況的原因固然是錯綜復雜的,但是十分重要的則是轉型期的文化斷裂和公民性缺失。

一個民族的傳統文化是在漫長的歷史進程中形成的,具有堅韌性和連綿性。同時,它也會在慢慢受納新文化中不斷更新變異,實現文化的自覺發展和嬗變演進。然而,當新文化來得過于迅猛而超過傳統文化的承受力時,就往往會引起文化的巨大斷裂,新舊文化之間因嚴重不和諧而發生強烈沖突。當下中國也許正是這樣一種景象。

我們知道,中國有幾千年封建社會的歷史,農業文明是中國傳統文化的基石,封建宗法文化是它的核心,形成了以皇權為頂端、以貧苦農民為底端的縱向隸屬等級身份結構,“臣民”、“子民”便成為廣大社會成員的基本身份和定位,而根本沒有公民身份和角色認知。在這里,一方面是皇權、特權的無所不在,另一方面是“家國同構”的價值體系和生活模式,從而呈現出君權至上的奴性政治、崇公抑私的集體道德和尊卑有序的宗法倫理。這最終導致了“公共生活與私生活‘兩無’的社會格局”,同時也形成了皇權奴化民眾、民眾“官逼民反”的歷史怪圈和國家與社會對立的關系模式,從而很難建立起有效的理性規則秩序。人們的價值取向、文化心理、行為模式及社會組織結構等都深深打上了這一烙印。

到了清末時期,隨著西方列強的船堅利炮轟開了中國的大門,西方的人文思想也隨之涌入中國,封建傳統文化受到了資本主義人文精神的嚴重沖擊,“國民”或“公民”身份的討論、認知和制度設定也才拉開了帷幕。“五四”運動的到來,以馬克思主義為主流的“新文化”又開始迅速傳播,從而形成了三種文化形態的鼎足之勢。在這種多元文化的沖突和抗衡中,不合時宜的封建文化表面上呈現著不斷衰微敗退之勢,但幾千年根深蒂固的強大歷史慣性使其潛在地存續下來,并在“文化大革命”中與“極左思潮”相暗合而反向復歸,極力倡導“階級斗爭”、“個人崇拜”、“忠心獻身”、“不計名利”、“斗私批修”等等,憲法和法律賦予全體社會成員的“公民”身份和權利義務受到了蔑視和摧殘,法律化、個體性的“公民”被政治化的、整體性的“人民”所取代,人成了政治人、道德人、工具人,而不是法律人、社會人、人性人,真正的公民性品格并沒有形成。正如英格爾斯所言:“許多致力于實現現代化的發展中國家,正是在經歷了長久的現代化陣痛和難產后,才逐漸意識到國民的心理和精神還被牢固地鎖在傳統意識中,構成了對經濟與社會發展的嚴重障礙。”

改革開放堪稱為中國一場重大的根本性“革命”,它不僅實現了從農業文明向商業文明的轉型、從中央集權體制向民主法治體制的轉型,也形成了世俗化、個性化、多元化、自由化的市場經濟價值信念和文化選擇,人們從生活態度、價值理想、道德品性到生活方式、人際關系、行為模式甚至衣食住行都發生了根本性的變革。人們不僅面臨著劇烈的社會震蕩、利益分化和結構重組,也面臨著價值觀、文化心理、道德觀念、精神信仰等等的變遷,因而徹底沖擊了傳統文化,這才使其發生了致命性、根本性的斷裂。也就是說,隨著市場經濟的迅猛發展、政治民主化和法治化進程加快、人們物質文化水平的日益提高,人們日益以價值和利益、平等和自由為基點,形成開放性、橫向性、平等性的社會聯系和交往,排斥傳統權力本位和義務本位而倡導權利本位,人們的權利意識、自由意識、個體意識、民主意識、法治意識等等開始覺醒,這就使得傳統價值觀念、道德意識、思想信念和行為模式等等開始從根基上發生破碎和瓦解。與此同時。市場經濟的多元文化則正處于形成和發展之中,不僅差異多變、個性多元、自主亢進,而且也由于諸多復雜因素而沒能有效地“意識形態化”,因而未能為人們的行為提供必要的價值指引和合法性論證,特別是面對失控的個性沖力更是如此。此外,隨全球化進程而帶來的很多西方當代新思想新觀念也在進行著不穩定地“中國化”,在很大程度上也影響著人們的思想和生活。這樣,在嚴重的文化斷裂的背景下,形成了傳統文化仍在破碎頑抗、市場經濟文化不斷上升以及西方當代新思想新觀念不斷滲入的交互影響、多元復雜情境,文化的沖擊、碰撞、沖突就在所難免,從而造成了“價值真空”、選擇迷茫和行為失范,市場經濟釋放出來的個性主張、差異訴求和自由自主取向也就必然面臨著艱難的價值評判和行為選擇。”

面對這一境況,由于中國歷史上的公民性缺位,加之我們又習慣于政治思維和倫理思維,在政治、經濟和社會生活中往往更多地賦予“人民”、“主人”的角色和身份,使得公民身份更多的只是法律上的一種設定,并沒有真正化為生活中的客觀事實和自覺行動,因而公民意識、公民認知、公民思維、公民行動、公民文化等等很難切實形成。這不僅導致了要么“大民主”要么“無政府”的兩極思維定勢和“一統即死、一放即亂”的現實困境,也嚴重阻滯了社會成員對市場經濟文化價值的理性審視、感知和接受,因而常常以“主人”身份和姿態、特別是自覺不自覺地容易運用傳統“主人”的均等思想、“等靠要”的庸俗“主人”意識,官本位的觀念和裙帶關系的心態等等,去看待社會變革中的利益得失、權責分配和制度改革,因而對市場經濟帶來的自由自主、世俗實用、多元包容、個性差異、理性自律、權利優位、規則主義等等文化價值觀缺少足夠的認同、甚至曲解,致使其很難有效內化為其自覺的價值選擇和行為準則。這樣,就很容易造成市場經濟多元文化價值與傳統文化的扭曲結合或變異發展,形成“精神危機”、道德滑坡和社會失序。于是,我們會看到,以假冒偽劣方式來攫取利益,以規避法律方式來“自由經營”,以宗族勢力來左右村民選舉,以裙帶關系來進行權錢交易,以“家長制”方式來行使公共權力并“為民做主”,以權利濫用方式來主張或實現權益等等,這可能也正是我國法律制度不斷健全、法治進程不斷推進,而社會秩序卻未能有效建立起來的重要原因之一。可見,公民性重塑就成為建立法治秩序與推進和諧社會建設的關鍵要素。

三、公民性塑造與民主化進程

早在古希臘時代,人們就開始深刻意識到公民性培養與民主的深層互動關系,就古希臘思想來說,除非和人民性格及生活方式相搭配,沒有一部憲法能夠貫徹,要有民主,就要有民主的人(Democratic Man)及民主的生活方式。而近代思想家密爾也認為,一切改革的成敗利鈍,絕非建立一項制度、頒布一道道的法令就可以奏效,而最需注意的是人們(治者、被治者、議員、選民……)是否具有相應的素質——德行和智慧。正是公民精神、公共精神的不足或匱乏導致了民主代議制的效能消減。可見,公民性塑造對民主進程至關重要。

1.推進理性的民主參與

眾所周知,現代民主思想和運行體制是建立在社會契約論基礎上的,這不僅包括西方啟蒙思想家以及現當代的民主思想,也包括馬克思的民主契約法律觀。也就是說,現代民主政體否定了君權專制統治的合法性,把權力轉移給全體人民——公民共同體。人們認為,現代社會中每一個人都是自由、平等的自然人,都享有與生俱來的、不可剝奪的人權,但又不能處于無政府狀態。因此,為了保障人們自由、財產和生命權利不受侵犯,裁判、化解彼此的自由、權利沖突,實現社會正義和秩序,人們就必須讓渡自己的一部分權利,建立并托付給現代政府和司法體系。然而,這個政府和司法體系決不能實行獨裁專斷,而必須是經過民主選舉而產生,并且要按照受托人——全體社會成員(公民共同體)的要求,一切從為全體社會成員謀求福祉、最大限度維護全體社會成員的自由和權利出發。如果政府違背了這一受托要求和契約宗旨,人們就有權利按照法定程序變更甚至推翻政府,重新簽訂契約并建立新的政府,這個契約的法律形式就是憲法。為此,美國公民教育讀本中就這樣寫道:“每個公民都有與生俱來的權利即自然權利,政府的主要目的就是保護這些權利。在選擇某個政府來保護自己權利的時候,公民以其個人利益為中心來確保政府的工作。我們關注自己選出來的政府究竟能力如何,因此,就需要行使公民的權利以確保政府確實地履行了其與我們約定的義務。”這樣,就在公民身份、角色、意識和行動中注入了民主契約精神、公共責任和理性考量,使得公民能夠關注國家政治生活和熱心公共事務。并通過程序化、理性化、規則化的民主選舉、民主討論、民主監督、民主自治等的積極民主參與,來實現對權力的制約以及對自由和權利的保障。這就意味著,“公民權建基在一種對法律和政治保護的擔保之中,即擔保受保護者免于粗暴強權的脅迫”,“這些保護既面向‘多數’:為了加強保護或者說權利,防范精英濫用公共的和私人的權力。要讓‘多數’擁有對合法暴力手段、對國家的掌控。但同樣重要的是,公民權也要保護弱小的‘少數’(如種族、階級、性別、宗教歸屬等方面的弱小群體),使其免于‘多數’和\\或精英的專橫暴虐。”可見,公民性品格及其理性的民主參與,既能遏制個人獨裁專制和權力濫用,也能防止“多數人”的非理性、無政府和“暴民政治”,還能有效保護“少數人”的自由和權利不受侵犯,從而實現真正的政治民主。正因為這樣,美國人曾自豪地宣稱:“美國在探索自治政府的過程中最主要依靠的并不是總統、國會議員或是大法官,而是每一位公民。”

2.培育民主生活的經驗和技能

在民主契約的理論預設和憲政法治的現實制度框架下,作為社會成員的公民必然要面對“雙重生活”,即公共生活和私人生活。公共生活主要是國家政治生活、社會自治生活、公共事務生活等等,私人生活主要是個人的私人空間和私人生活領域。在私人生活中,公民可以主張個性差異、自由多元、權利自主等等,只要不影響、侵犯他人的同等自由和權利,就是公民個人的自由自主活動空間。而在公共生活中不然,它要求公民以民主精神、公共責任來進行廣泛的民主參與。形成良好的民主生活技能,而良好的民主生活技能又會反過來促進有效的民主參與。通過民主選舉、公共辯論、壓力集團等方式影響政治決策和政治變革進程,切身體驗和感受普遍利益與特殊利益、一致性與多樣性、國家權力和多元權利、自由和責任、權利和義務等等的沖突、妥協與互動,從而形成公民的理性感知、共利考量、合理評判和審慎選擇,養成善于民主行動的意識、素質、經驗和基本技能。與此相應,地方自治、結社活動、社會運動等對廣大公民來說,是更為經常、更為方便、更為直接的民主生活方式,因而“地方民主(Local democracy)是全國民主的學校,也是確保全國民主的安全閥,人們唯有經由地方自治的參與學習,他的思想、能力才能得到適當的鍛煉,而更重要的是使人民養成一種習慣。”同時這“也是培養愛國心和公民精神的最佳方式”。這樣,公民性品格的形成,就在民主參與中培育了公民的民主生活經驗和技能,形成較高的民主參與能力和水平,進而推進民主化進程。

3.形成理性的自律精神

眾所周知,“臣民”更多是一種單向的“統治-服從”關系,因而在服從中潛在著異己和對抗意識。與此不同,民主法治框架下的“公民”則展現著一種統治與被統治的角色轉換和雙向互動。早在古城邦時代,亞里士多德就曾指出,公民既應該知道如何進行統治,也應該知道如何被統治。而在現代社會,國家“必須實現法律的、倫理的、政治的自由,同時,個別公民服從國家的法律也就是服從自己本身理性的即人類理性的自然規律”。也就是說,現代公民既是私人生活中以自我為中心和實現個人目標的“私人”,也是公共生活中相互依賴和交換情感的“公人”,因而也應該以民主契約精神來理性對待自我、他人、群體、國家的利益關系和權利義務邊界。人們認識到,民主和文明“只有通過人們普遍接受和維持的規則與習俗才能得到保持”,因此,理想的公民性品格應該是一種理性自由、民主參與、平等寬容、尊重法律的思想境界和行為模式,具有公共精神、守法觀念和尊重差異、包容異己的情懷。這樣,公民在其社會行動中,就不僅要通過積極的民主參與來保障自由和權利,通過自由自主活動來安排個性差異、豐富多樣的私人生活,同時還能夠自覺遵守法律、熱心公共事務和承擔社會責任,“每個人都必須尊重其他人的自主性,也因此權利包括了互惠關系:我享有我的權利,亦必須容許你享有你的權利。”而且,“不管自利是如何地誘惑人,都必須讓位給更高(事實上是至高無上的)無私之公民責任的要求,這便是典型公民之表征。”這就反映著對民主社會中多樣性與一致性、權利與義務、自由與責任等等的理性考量、妥協平衡和自我約束。從而形成了理性的自律精神,為民主機制的運行提供了必要保障。

四、公民性塑造與法治秩序建立

公民不僅是民主憲政體制下對社會成員的角色定位,也是社會成員最基本的法定身份,并以設定權利義務的形式來界定其行為空間及其限度。因而公民性品格更具法律意義和制度取向,它不僅對民主進程具有重要的推進作用,也對法治秩序具有重要的支撐作用。

1.對制度合理性的價值評判

任何社會制度的確立和運行,都不得不建立在社會成員普遍認同和服從的基礎上,即便是封建皇帝也知道“水可載舟亦可覆舟”的道理。誠如丹尼爾·貝爾所言:“一切社會制度若要得到民眾的最大支持,必須擁有為全社會所接受的、行使社會權威的道德正當性。”在當代社會。民主憲政把主權從君王頭上轉移到全體民眾手里,公民共同體成為社會制度的設定者、監督者和維護者,因此,宗教神諭和君權神圣已退出歷史舞臺,社會制度只有體現公民對自由、平等、人權、秩序等等的期盼和追求,才能具有正義性、合理性和正當性,也才能獲得全體社會成員的自覺認同與合作,社會秩序才能有效建立起來。這樣,社會成員就通過民主代議制、公共參與、地方自治、民間治理、陪審團等民主法治機制,充分行使公民權利和履行公民責任,并以民主契約精神和法治信念來對社會制度進行合理性審視和正當性評判,并推動制度變革和重新設定。誠如西方學者所言:“民主憲政中的公民應該合理地忠實和服從法律,它并不是建立在對強權的絕對服從的基礎上。對某一政府的批判使公民有權甚至可能有義務不去遵守自己認為不公正的法律——當代的公民權運動就是這樣一個典型的例子。”可見,公民性品格就必然賦有對制度合理性、正當性的價值評判和認知功能,通過這一價值評判來導引社會制度的正義性,校正社會制度運行的偏軌傾向,從而使社會制度的價值取向與社會公眾的價值追求相吻合,進而使社會制度規范內化為社會成員的自覺選擇和行動準則,推進內生性、自覺性、普遍性的理性規則秩序。

2.對制度合法性的有效承認

在現代民主法治條件下,社會制度不僅應該是合理的、正當的,也應該是受到人們內心尊崇和自覺服從的,這樣,法治秩序能得以建立和維系。西方學者就曾指出,“不管一個社會的政治制度會采取什么形式,不管它怎樣處理它的事務,這個制度總是必須首先找出獲得人民效忠的途徑。”這個“效忠”的途徑就是合法性的確立。事實上,合法性是政治系統使人們產生和堅持現存的制度是社會上最適宜的制度的一種信仰能力,是一個社會制度贏得社會公眾的普遍承認,并進而獲得尊嚴性和自覺服從。因此,“任何一種政治系統,如果它不抓住合法性,那么,它就不可能永久地保持住群眾(對它所持有的)忠誠心,這也就是說,就無法永久地保持住它的成員們緊緊地跟隨它前進。”如果說合理性是為現實社會制度提供一種理想的價值參照系和方向指引的話,那么,合法性則是把這一參照系和指引適用于現實制度而使其獲得社會的尊崇和服從。在民主憲政體制下,公民不僅是體現社會成員自由、平等和權利精神的一種法定角色和身份,也是貫徹“主權在民”原則的根本載體,因此,無論是制度合理性的價值評判,還是制度合法性的有效承認,都只能、也必須依托于公民共同體,扎根于公民信仰和公民行動之中。也就是說,公民在民主選舉、公共決策、地方自治、社會運動等過程中,能夠對符合社會成員自由、平等、權利、正義追求的制度體系予以切身感知和理性認同,從而自覺尊崇制度的權威性、有效性,進而內化為其自覺的行為準則和生活習慣。這樣,公民性品格就賦有了對制度合法性予以有效承認的功能,而賦予了制度合法性,就能使人們自覺遵從制度規范,在制度框架內行動,從而為法治秩序的建立和運行提供了重要基礎和保障。

3.對制度運行的倫理支撐

從某種意義上講,規范制度是經由他律性、外在性的理性規則現實化而形成強制性秩序的,但是,這種秩序并不是簡單地以武力強制就能夠實現的。一方面,它必須是以大多數人自愿服從、只對少數僭越者進行制裁為前提的,因為如果大多數人都不服從規范制度,就會出現“法不責眾”的局面,其強制性則根本無法實施,社會秩序也就無從談起。另一方面,如果社會成員缺少必要的道德品質、人性修養和公民素質。規范制度就很難內化為人們內心信奉的生活準則和行動指南,對規范制度的僭越行為就成為不可避免的了。可見,“民眾的政府及其法律必須依賴于某種先于國家和人為法律而存在的基本的道德秩序”,它“必須來自人民自身——自覺自愿的遵守從心底里擁護的、大家共同分享的道德價值觀念的要求和約束”。否則,制度權威和法治秩序是很難有效建立起來的。這表明,制度運行必須有倫理秩序作為支撐才是可能的。但是,當代社會的倫理秩序已不再是傳統那種日用倫常、尊卑有序的道德秩序,而是建立在蘊含公民自由、權利、責任和公共精神的公民倫理基礎上,展現著參與、守法、負責和犧牲等公民德性,因此說,“公民社會乃是一個有禮儀(civmty)的社會,公民政治便是這一倫理秩序在公共生活中的體現。”這就意味著公民德性和公民倫理是公民性品格的重要構成要素,并成為制度運行的重要支撐和保障。其實,早在古希臘就有關于公民倫理與法律秩序的偉大故事:蘇格拉底在其生命的最后一天拒絕逃走,這并非意味著他是一種犬儒主義精神,更不表明他認為對他的判決是正確的,而關鍵在于蘇格拉底放棄了溜之大吉的“肉體之我”,而選擇了被普遍接納的“雅典公民之我”,是人的“第二天性”對法律的選擇。相反,在當代西方,隨著個人主義精神的過度發展和漫無止境的利得精神的泛濫,卻出現了人們不愿接受對行為進行最低限度約束的“道德無政府”狀態,口”嚴重影響了規則秩序的建立和運行。而普特南的相關研究也表明,公民性社會資本較發達的地方,人們推崇團結、公民參與和社會整合,他們彼此信任對方辦事公正,并遵守法律;而在“沒有公民精神的”(uncivic)或“無公民心”(tncivisme)的地方,大家對公共事務漠不關心,幾乎每一個人都認為法律注定要被破壞,但由于擔心他人的無法無天,他們又要求嚴刑酷律。在這種惡性循環中,每個人幾乎都感到無能為力,有被剝奪感和不幸福感。可見,沒有足夠的公民德性和公民品質,規范制度是很難有效運行的,只有培育良好的公民性品格,才能為規則秩序提供必要而有效的倫理支撐,進而推進法治進程。

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