［明滅］間尋［小石潭］之［源］

《上石潭記》全文以“清”字為中心，寫景抒情圍繞一個“清”字來進行，以詩情畫意的筆調，形象而生動地描繪了清冽的潭水，清閑的游魚和清幽的環境，從而表達出一種愉悅中有寧靜，寧靜中含凄清，凄清中露峻潔的復雜感情。

對于《小石潭記》中的“清”，已有眾多精當的點評。而對于文章第三自然段中的“明滅可見”和“不可知其源”的賞析評論就略少些，現斗膽淺析如下：

第三段原文是：“潭西南而望，斗折蛇行，明滅可見。其岸勢犬牙差互，不可知其源。坐潭上，四面竹樹環合，寂寥無人，凄神寒骨，悄愴幽邃。以其境過清，不可久居，乃記之而去。”

柳子觀游魚后，神清氣爽，放眼而望，把西南的風光都納入小石潭的范圍。然后他再深入一步，以外在的欣賞進到內心的感受。坐潭邊上，“四面竹樹環合，寂寥無人，凄神寒骨，悄愴幽邃。以其境過清，不可久居，乃己之而去”。柳子看不到一個人，此地非常寂靜。這種寂靜一直浸入到他的靈魂里，“靜”得心寒，“靜”得骨涼。柳子為什么會由先前的愉悅轉而生發出這樣一種凄愴清冷的心情呢？柳子為什么終于耐不住“寂寥”“悄愴”，自覺“其境過清，不可久居”，只好“記之而去”？到底是什么能引起如此強烈的感情震動呢？

柳子看到溪水：“斗折蛇行，明滅可見。其岸勢犬牙差互，不可知其源。”——小溪的岸勢像狗牙一樣互相交錯，點出了“石”；溪水在青山綠樹間蜿蜒，時隱時現，一段看得見，一段看不見，點出了溪水之“清”。這些可告訴我們潭水的來源：問潭哪得清如許，只為此溪活水來。同時照應文章第一段“隔篁竹聞水聲，如鳴佩環”“下見小潭，水尤清冽”；又引出下文“以其境過清”的“清”。“心樂之”與“以其境過清，不可久居”，前后形成了鮮明的對比。柳子文字語言精裁密致，達于止境。所描摹的景物透露的信息應遠不止這些。謝枋得在《文章軌范》中說，柳文“字字經思，句句有法，無一字一句懈怠。”陶元藻也稱：“無衍文，無泛筆，一字不容增減。”

借山水寫心境是柳子山水游記的一個重要特色。柳子所選的景物中越是代表“八記”景物特點的，就與真實相去越遠；它們都與柳子本人存在著某些相似，或是經歷，或是處境，或是個性，或是品格。這些景物從不同的角度折射出柳子的思想修養、品格氣節、人生遭際、民情關懷、審美趣味等等。所以柳子的山水游記超越現實可見的世界，是對那個客觀存在最真實的體驗，是心靈與世界的融合統一。無怪乎后人評論說柳柳州寫山水，達到情與景我與物相與為一的至境。羅布夫在《藝術的審美本質》中說：“美以客觀的特性為基礎，但這種特性沒有主體，便不能實現為美。”

從直接原因來看是由于“不可知其源”的遐想而引起的。“不可知其源”意為“小溪的岸勢像狗牙一樣互相交錯，不知它的源頭在什么地方”。而這遐想是由他特定的身份地位所決定的。“風波一跌逝萬里，壯志瓦解空縲囚”。縲囚是他境遇的真實寫照。

柳子因王叔文改革失敗而被貶為永州司馬，且又是編外，有職無權。“貶黜甚薄，不能塞眾人之怒，謗語轉侈，囂囂嗷嗷，漸成怪民。”(《與簫翰林俯書》)“自余為戮人，居是州，恒惴栗。”(《始得西山宴游記》)“永州于楚為最南，狀與越相類。仆悶即出游，游復多恐。涉野有蝮虺大蜂，仰空視地，寸步勞倦；近水，即畏射工沙虱，含怒竊發，中人形影，動成瘡痘。時到幽樹好石，暫得一笑，已復不樂。何者？譬如囚拘圜土，一遇和景，負墻搔摩，伸展肢體，當此之時，亦以為適。然顧地窺天，不過尋丈，終不得出，豈復能久為舒暢哉!明時百姓，皆獲歡樂；仆士人，頗識古今理道，獨愴愴如此。”作者在這段里非常真實地說明自己當時的生活境遇和精神苦悶。(《與李翰林建書》“仆土人，頗識古今理道，獨愴愴如此。”是造成柳子精神苦悶的最深層原因。被擠出軌道的人干什么都是不合時宜：這是他心情凄苦的總源頭。柳子是中國人，是中國文人，是封建時代的中國文人。他畢竟是飽讀儒書，以儒人仕，以“治國平天下”為己任的一代鴻儒。而且此時的他，才三十多歲，正當才華橫溢，壯志未酬的有為之年，又豈甘終老山林?他所處的時代，正值晚唐中興時期，他根本無法通過別的途徑改變現有的處境以實現自己的抱負，而且他所接受的儒家教育也使他不可能有“非禮”之想。唯有等待，耐心等待，等待朝廷的赦免和重新起用，就像“孤舟蓑笠翁”，在獨釣寒江雪。然而天意從來高難測，就如同溪水的源頭的不可知，變幻不定，深不可測。柳子“孤臣淚已盡，虛作斷鴻聲”，他把這一切融進“不可知其源”“其岸勢犬牙差互”的溪水和極為幽清不可久居的小石潭的意境之中。

另一方面，考察柳子所處的時代，也許會對我們有些啟示。唐朝是佛教盛行的時代。柳子所經歷的代宗、德宗、順宗和憲宗沒有一個皇帝不崇佛。上有所好，下有所效。因此，舉國上下寺廟林立，佛徒眾多。柳子的父母都信佛，他的岳父楊憑，好友劉禹錫等也都信佛。就拿當時的永州來說，僅州府所在地就有法華寺、開遠寺、龍興寺等。柳子在永州交往過的和尚，有名有姓的竟達十余人。龍興寺凈土院的重巽和尚就與柳子結成好友，他們朝夕相處，經常在一起參禪論道。蘇軾曾說：“自厚難遷，始研佛法。作曹溪南岳諸碑，絕妙古今。”這樣每天接觸的是經書禪堂，促使他進一步研究佛教教義，從而對佛教有了深切的體會。柳子在《送巽上人赴中丞叔父召序》曾說：“吾自幼好佛，求其道，積三十年。”對佛經的精通，對佛學的修養，自然而然地形成了他思想上的宗教觀念。因此他立言為文，察人觀景，無不染上佛教的色彩。加之他遭受政治上的打擊，生活上的不幸，也自然而然地去佛學境界尋求避難所。姑妄猜測柳子熟悉下面這則佛經故事：

據說，釋迦牟尼用寓言將人類被欲求糾纏的真相作了如下闡述——深秋的一天，有位路人急急忙忙地往家里趕。猛然發現腳下散落著很多人的骨頭，一頭咆哮的猛虎正朝他迎面走來。他邊想邊朝來時的路慌忙地飛跑，但似乎迷路了。他竟然來到了懸崖的峭壁前，懸崖下面是波濤洶涌的大海，后面是老虎。進退兩難之中，路人爬上了懸崖峭壁邊的松樹上。但是，老虎也張開了可怕的大爪開始往松樹上爬。正在萬念俱灰之際，看見眼前的樹枝上垂下一根藤條。但藤條在中間斷了，路人被懸在空中，而上有虎視眈眈，下面的海上有赤黑青三條龍嚴陣以待，而且上面竟還有兩只老鼠正在啃唯一的救命藤條的根部。在這重重圍困之中為先趕跑老鼠，他試著搖了搖藤條，接著就竟然陶醉于舔食掉下來的蜂蜜的甘甜之中，忘記自己置身于窮途末路中。

在這個故事里，老虎象征死亡或生病；松樹象征世上的地位、財產、名譽；黑白老鼠象征白天和黑夜亦即時間推移；所謂蜂蜜象征滿足人類欲望的各種各樣的快樂。人不斷受到死亡的威脅和追逐，但仍然執著于生命的快樂。可是，生命只是像藤條一樣飄搖無常地不可靠。在青山綠樹間“斗折蛇行，明滅可見”卻又不可知其源的溪水不也正有此種意味!無怪乎，柳子在“心樂之”，又覺“其境過清，不可久居”；寄情小石潭，又無法消解心中的塊壘!