共工其人其事

傳說之共工，是我國家喻戶曉的神話人物，史籍和神話皆有記載。共工是古蜀高陽氏三大族之巴王，由于古代語言文字之演變，其名先后稱謂甚多。我們常說之共工，指的是與蜀王大禹爭帝位的三苗族首領，他戰敗后怒觸不周之山而自殺，被史家稱為共工氏。其實，“共工”的本名叫“眸夷”（孟翼），即“目人”；他的羌語名曰“窮奇”（戈基），義為“弓箭”，是族徽的描述名；“共工”是描述名的漢音譯。弄明共工其人其事，對探索傳說的虞夏史具有重要的意義。

一、共工名稱之來歷

共工名之來歷，見二說。吳其昌先生《卜辭所見殷先公先王三續考》稱：“‘共’，甲骨及金文皆作‘ ’，絕無例外，‘ ’即‘龍’也。”徐南洲先生在《鯀何所營禹何所成——兼論共工治水》中則言：“共、洪為古今字”，“工即是夯”。又為一說。釋共為龍者，言其族屬；釋共為洪者，指其治水之事。其似為共工傳說的應有之義，然而并非共工名之來歷。

在《山海經》里，共工又寫作“蛩蛩”（《海外北經》）或“ ”（《海外東經》）。前者讀為“共工”，后者則讀“虹虹”（郭璞注音）。虹虹是聲轉，如“女工”讀“女紅”。“ ”實為“虹”，方言里有將其呼為“杠”，亦為聲轉。“蛩”，郭璞注“音邛”。邛音“窮”，窮亦可讀“弓”，因而蛩當審音“弓”。實際上，“蛩”為龍形，故能訓“ ”；“ ”為虹形，故能訓弓。共工之名當蛩蛩與 的轉注。

蛩蛩與 是共工族的圖騰相，即對其族徽的描述，成為一種稱呼。如兩個蠶圖騰，描述為“蠶重”，亦即史稱的“蠶叢”；兩個目（眼形）圖騰，描述為“目重”，則是史稱的“目縱”。共工就是目重族的又一種描述。在《山海經》里，目族有多種圖騰組合的稱謂：

1?郾《海外北經》曰：“一目國”，并說“一曰有手足”。《海外西經》云“一臂國”，還說它“一目而一手”。這就是巴圖騰，甲文應為“一目一蠶”形。《海外西經》的描述將目下的蠶形識為手足之形。我們在三星堆陶片上見到的“ ”形字符，就是經文所言“一目而一手”族徽。“ ”是目圖騰，為目中刺針的刺目之形，是岷山之南目族的來歷——刺目為民。此目字似與“民”字同源（參見郭沫若《釋臣宰》），筆者釋其為“氏”字。古人將刺目之形圖騰，描述為一目與一臂，合言為一目而一手。

“ ”形族徽還有個稱謂，也是描述性的，被叫做“弓箭”。直觀其形，殆似一弓一箭。但古人記字假為“窮奇”（音弓基），很可能是當時的羌漢融合語，迄今還保留在羌族史詩《羌戈大戰》里，呼為“戈基”，并言戈基人“縱目”。可見“窮奇”、“戈基”是目族的古羌語名。如將其還原為“弓箭”，當表明“窮奇”一語已分化到漢語中。《海內北經》上說：“窮奇狀如虎……從首……從足。”以目為首，以臂為足，亦是對“ ”圖騰的解釋。這里告訴我們，岷山之南的目族來自虎族，即來自“蚩尤”（即 于，古羌語言虎）。巴人是目族，巴人還保留著虎圖騰，就是因為他們的祖圖騰是虎。在《海外西經》，窮奇又倒裝作“奇肱”（音基弓），說“其人一臂三目”。“一臂”當省誤，“三目”則有其稱。在岷山之南的高陽氏族里，有鳥、目、蠶三大族，他們通婚合族為九族，作為各自的主族，其三大族各有三族。鳥族稱“三危”，蠶族稱“三桑”，目族則稱“三目”。在文獻里，三目皆被稱為“三苗”或“三毛”（《海外南經》）。毛、苗似是“目”的古音。目有看義，故稱為“瞄”。目族的集中地古稱“幕山”，今謂之“茂縣”，幕、茂之音皆目之讀音也。

2?郾蛩蛩（弓弓）與 （虹虹）的來源可能來自“兩目”之形。高陽氏之目族，系刺目為民之部族，在目字造形上有“ ”、“ ”兩種形態，一叫豎目，一曰橫目。被刺的眼無珠，學界稱“無瞳目”。兩目圖騰或作“ ”，或作“ ”；前者形似弓，呼“蛩蛩”；后者形似虹，謂之“ ”。疑另有作“ ”者，被漢化為“月氏”，古羌語呼為“視肉”（氏月）。《山海經》里的“月支”和“視肉”，皆為目族之稱呼。蛩蛩與 轉注為“共工”，共工就成了窮奇的漢語名。

3?郾上古多以族稱為名，共工是目族當時的首領，故又稱“眸夷”。《世本》作“牟夷”。牟又作眸，如《尸子》云“舜兩眸子。”眸實指目。“夷”，從大從弓，形如佩弓之人。夷就是“人”（鄧少琴先生言）。傳說“牟夷作矢”，當據此附會。“目夷”之名，是他族對目族的稱呼，指其為尚武之目族人。“目夷”在《山海經》里作“孟翼”和“孟盈”，皆聲假字。《大荒西經》云：“孟翼之攻顓頊之池。”顓頊是禹的羌語名，此言共工攻禹的城池。《海內經》陶唐九丘有“孟盈之丘”，指其處為共工族集居地。但陶唐時沒有共工，此系后名言前事，指共工祖族蚩尤之白虎之丘。

共工之名來源于它的族屬圖騰。由于對圖騰的描述方式和語言表達不同而產生了多個名稱。一名變多名，這就把共工的傳說分化甚至異化了。共工的本名當叫“窮奇”（戈基），新發掘的羌族史詩《羌戈大戰》可為證。

二、共工與禹爭帝事件

《淮南子》等書言“昔共工與顓頊爭帝”。歷代史家都不知顓頊是禹，所以共工與禹爭帝事件成了懸案。上世紀30年代，吳其昌先生在《三續考》中發現：“解釋共工之人愈晚，則所解釋之共工愈古”。他認為“當采《荀子》及《山海經》說，以共工當禹之時”。此乃卓見。

共工與禹是同時人，不但如此，而且共工與禹同是高陽氏族的族王。上古岷山之南的高陽氏族，在舜與契的主持下，曾經建立過“三天子”國。《大荒西經》云：“有魚（禹）、偏（巴）、枯（鵠），名曰魚婦（魚鳧）。”（筆者標點并注）。這就是傳說的“三天子鄣”，也叫“三身之國”。在古蜀史里，它就是“魚鳧國”（ ）。魚鳧國有三大族，由其三位族王聯盟執政。舜和契依照高陽氏的族序排列，立禹（蜀王）為大王；共工是巴王，立為仲王；歡兜則是鵠王，立為季王。我們知道，禹的父親鯀因“不待帝命”獲罪，被殛于羽山（《堯典》），或言“殺鯀于羽郊”（《山海經》）。罪臣之子禹立為大王，免不了有爭議；而就共工與歡兜來說，在心理上顯然是不平衡的。于是就造成了共工與禹爭帝的事件，發生了古蜀三天子國的內戰。

這場戰爭相去久遠，大多已失去細節。羌族史詩《羌戈大戰》具有神話色彩，卻為我們提供了可靠的歷史時空，尚待深入研究。但在《山海經》里，共工與禹爭帝的記載還比較豐富。如“孟翼攻顓頊之池”、“禹攻共工國山”、“禹殺相柳”等等。特別是《西次三經》有一段記載比較翔實，云：

鐘山，其子曰鼓（即鵠）……是與欽 （即巴王共工）殺葆江（即帝鴻，又稱白帝少昊）于昆侖之陽，帝（指舜）乃戮之鐘山之東曰 崖，欽 化為大鶚……鼓亦化為 鳥……

鐘山就是“鄣山”，經文稱魚鳧國為“三天子鄣”。鄣山是都城，建有“昆侖”，此為鐘山昆侖。經文言鵠王與巴王合謀襲擊昆侖，巴王卻誤殺死了帝鴻（鵠王族父契，即鳥王少昊）。帝舜大怒，發兵將動亂平息。共工化鶚，歡兜化 ，皆亞神話描述。共工與歡兜失敗后，按《堯典》講，是“流共工于幽州，放歡兜于崇山”，本是將他倆流放回老家去；但《淮南子》卻說：“（共工）怒而融不周之山”自殺。不周山就是“ 崖”。共工是死了的，被葬在常羊之山，他的名字又變做了“形天”。

共工與禹爭“帝”，是后世的說法。在當時應該叫“爭皇”，也就是爭大王之位。關于“皇”字，史家多有說解，似乎大多為引申義，此不贅引。唯《說文》之解當為古義：“皇，大也……始皇者，三皇大君也。”許慎之說也把“三王”誤作“三皇”，但“大君”之說甚確。經學大師廖平《經話甲編》云：“‘皇’字從‘王’得聲，本為‘王’后字，三皇之世，文字未立，稱王而已。”廖氏言皇乃王后字，其說為遠見。先有王而后有皇，足見皇為“白王”。甲文“白”字，“郭沫若謂象拇指之形。拇為將指，在手足俱居首位，故白引申為伯仲之伯”（徐中舒主編《甲骨文字典》）。故《說文》言“皇，大也。”“白王”，大王也。禹稱“伯禹”、“大禹”當源于此。白王合文為“皇”，正是用在蜀王名下。第一位蜀王就是大禹。《華陽國志》說：“蜀之為國，肇于人皇”，足證人皇就是“蜀侯蠶叢”伯禹。共工與禹爭的實是“皇位”。

共工與禹爭皇，也就是巴王與蜀王爭大王。巴與蜀原為一國族，《華陽國志》言蜀“與巴同囿”，蓋指其事。爭戰結束后，共工部下之巴人便與蜀人結下仇恨，遂形成巴蜀分裂。共工部下的主體，時稱有苗，亦即三苗。《皋陶謨》言“苗頑弗即功”、“何憂乎歡兜？何遷乎有苗？”《墨子·非攻下》則云：“昔者三苗大亂，天命殛之……禹親把天之瑞令，以征有苗”。這就是巴蜀分裂后的情形。在此時，高陽氏三天子魚鳧國被瓦解，在舜的主持下，蜀王又重新建立了“禹朝”。

三、試說共工神話

共工神話是我國古代神話的壯麗篇章，具有深厚的美學蘊涵。但神話不盡是神話，它反映出歷史的影子。

屈原在《天問》里疑問：“康回馮怒？”康回即共工。《莊子》言“堪壞得之，以襲昆侖”，共工又叫堪壞。康回、堪壞，也就是《山海經》所說的“欽 ”，在《淮南子》又叫“欽負”（顧頡剛先生考）。這些不同的譯音名，似乎來自古羌語“康巴”。羌讀為“康”，康巴當指“巴羌”。在古蜀高陽氏，三苗即是巴羌。《堯典》云：“竄三苗于三危”。三危言“三鳥”，指鳥主族的集居地。古之三危地，指今之茶坪山地帶，包括今綿竹、什邡、彭州、茂縣等地區，就是史稱的氐羌地域。三苗到三危地后，又稱“康巴”，指氐羌地之巴人，被混為共工的異名，是共工事件的衍生名。所謂氐羌地，指低地之羌。茶坪山脈呈環狀，這里的地形是西北高，東南低。實際上就是成都平原的西北盆沿地域。這個地方，地形猶如半圓環狀，神話稱它為“不周之山”。

《淮南子》曰：“昔共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。”這基本是亞神話的描述。如果我們與西北高東南低的茶坪山實地相比較，其地理描繪則基本是人話。茶坪山在《山海經》叫“荊山”，《水經注》謂之“洛漳山”。所謂洛水，就是今沱江；所謂漳山，即是古之荊山，又稱章山或鐘山。在諸書中，只有《水經注》言洛漳山為三危，是史家們忽視了的。古蜀三天子魚鳧國的都城就在章山，所以史稱“三天子鄣”。共工與禹爭大王的事件，就發生在章山地域，亦即荊山之地。《說文》云：“昔禹收九牧之金，鑄鼎于荊山之下。”與其亦符節相合。

共工與三苗前后之故事，成為神話的構件，被古人塑造為“形天舞干戚”的形象。在《海外西經》里，有這樣的記載：

形天與帝至此爭神，帝斷其首，葬于常羊之山，乃以乳為目，以臍為口，操干戚以舞。（如圖）

兩乳為目，一臍為口，當系“三目”圖騰的演變，這是共工部族“三苗（目）”的族徽形象，疑其為盾牌上的虎頭形象之神話。“形天與帝”，殆指“共工與顓頊”；“爭神”則當言共工與禹爭大王之事。“帝斷其首”似是共工之身無頭。共工系跳崖自殺，其尸身難全，也許頭已破裂，已成為無頭尸。“葬之常羊之山”，言共工之尸已收回葬之。常羊之山又見《大荒西經》：“西南，大荒之中隅，有偏句常羊之山。”“偏句”讀“巴鵠”，又作“偏枯”，是巴王與鵠王的合稱。這也是后世的衍生名，實指巴與鵠的合居處。“常羊”是古羌語“昌意”的翻譯，又作“長陽”。“昌意”直譯為“長羊”，引申而為羌族的長子或太子。疑今茂縣與彭州交界地之太子城山，是為古之常羊之山。共工作亂失敗后，舜與禹沒有殺死他，只是將他流放回老家幽州；然而共工沒有走，惱羞成怒而跳崖自殺（ 崖地當在今綿竹縣大鷹山），于是收其尸，葬在太子居地的長羊之山。從《山海經》看，共工是有墓葬的。海外與大荒的北經，都提到了“共工之臺”，而且受人尊重。在那個時代，共工雖然是罪人，但他又是“天子”，是可以受到葬禮待遇的。

回復共工的本來面目，并不是要貶低他。共工的時代是父系氏族社會從多王到一君的震蕩時期。他本來具有條件充當“家天下”的首君。他的失敗僅僅是其個人的悲劇。時代需要造就“人皇”時卻沒有選中他，而是選中了羌語名顓頊的禹。《夏本紀》云：“舜薦禹于天，為嗣。”自此，古蜀的禹建立了夏朝。

（題圖為一目國人，選自清·吳任臣《增補繪像山海經廣注》）

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