弘揚傳統孝道精華 建設現代孝道文化

中華民族自古以來就有優秀的孝道文化，其中有很多精華，應該大力弘揚。

我國的孝道文化，其最可貴的核心是“緣人情”、“依人性”而確定的。司馬遷在《史記·禮書》中說：

洋之美德乎！宰制萬物，役使群眾，豈人力也哉？余至大行禮官，觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀，其所由來尙矣。

這是把美德禮儀從屬于“以人為本”的思想體系的卓越觀點。古代統治階級的文化體系固然是從治國的功利需要來確定道德規范，制定禮儀制度，為了“總一海內而整齊萬民”，才要“人道經緯萬端，規矩無所不貫，誘進以仁義，束縛以形罰”（《史記·禮書》）；但其確定道德規范和制定禮儀制度的最終根據還是“緣人情”和“依人性”。要國家強盛，固然是“非兵不強”，但仍然同時要強調“非德不昌”（《史記·太史公自序》）。“形勢雖強，要以仁義為本”（《史記·漢興以來諸侯王年表》）。所以，要“以德治國”并輔以“以法治國”，兩者結合。所以，我們今天的《公民道德建設實施綱要》提出“要繼承中華民族幾千年形成的傳統美德”并與新的時代精神相結合，建設現代的美德，而其中就包括了孝道這一美德。

孝，是仁之本。孔子在《論語》中說：“君子務本，本立而道生。孝弟者，其為仁之本歟！”注：“善事父母為孝，善事兄長為弟。務，專力也。本，猶根也。仁者，愛之理，心之德也。為仁，猶曰行仁。孝弟乃是為仁之本。學者務此，則仁道自此而生。”孔子說：“弟子入則孝，出則弟，謹（行之有常）而信（言之有實），泛（廣）愛眾，而親（近）仁。”（《論語·學而》）《孝經》說：“夫孝，天之經、地之義也，民之行也。”這就把孝提到天經地義、人倫之大道與核心的高度。

《說文》解釋：“孝者，從老，從子。子承老也。”是說人子應該“善事父母”，承接上一代的事業和意愿的傳宗接代。《孝經》解釋：“孝，畜也。畜，養也。”就是要承擔養老的責任和義務。《論語》還進一步指出，只是養還不夠，因為動物也能養。“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”人不單能“養”，而且“善事父母”，幫父母做事，從內心喜愛、尊敬、體貼、關切父母，使他們快活舒心。《釋名·釋言語》進一步說得好：“孝，好也。愛好父母，如所悅好也。”由衷地發自內心深處的愛，才是難能可貴的核心。出自內心感情，又見諸實際，付諸行動，見于形象，這才是“美”。

孝的基本含義是養與敬。養偏重于物質和事功方面；敬則偏重于精神與心理方面。而它們的核心則是內心的愛。

孝，還常表述為孝敬和孝順這兩個連用詞。孝敬和孝順，也體現在精神心理和物質事功兩方面。傳統孝道的精華還在于，要求孝敬和孝順，也講是非原則，并非無條件的，并非絕對的敬順和盲從，并非提倡愚忠愚孝。《孝經》中孔子回答曾子“子從父之令，可謂孝乎”時，說：“當不義，則子不可以不爭于父，臣不可不爭于君。故當不義則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！”這樣才能使父君免于無義無道，失其家和國，這才是真正的愛父愛君，為家國好。這就是說，如果父母合乎義理，則敬順服從；不合義理，則要爭。當然，這個爭，不是兇殘斗爭，惡意爭執，而是善意的諍言、商討和規勸。即使拼死相爭，也是為了大義。道理要爭，話要說明，但態度要好，仍是出于愛心。

在后來的歷史長河中，有些人走極端，把孝敬、孝順發展到無條件盲從，把等級權威強化到不合人情的地步，使孝道離開了原來“緣人情而制禮、依人性而作儀”的根本，則是其流弊，而非其初衷。例如，朱熹說：“君臣父子，定位不易，事之常也。君令臣行，父傳子繼，道之經也。”（朱熹《文集·甲寅行宮便殿奏札一》）后來再惡性發展到：“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡。”不講道理，無條件服從，生死予奪，是絕對錯誤的。

傳統孝道，還有一個十分可貴的精華，是從家庭這個社會細胞和基礎出發，將其可貴的出發基礎和核心觀念“泛愛眾而親仁”（《論語·學而》）的博愛思想，推而廣之，指向不獨孝其父母，而且要“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《孟子》），要推己及人，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語·雍也》）。孝為仁之本。“樊遲問仁。子曰：愛人。”（《論語·顏淵》）可見孝要推廣到博愛。

今天我們要建設、發展、促進新時代的孝道文化，應該繼承和弘揚中華民族傳統孝道中從“天下為家，各親其親”到“天下為公，不獨親其親”等思想的精華，并批判其糟粕，與時俱進，揚棄一些過時了的部分。例如：“父母在，不遠游”（《論語·里仁》）；“父沒，觀其行，三年無改于父之道”（《論語·學而》）；辦喜事，要“二拜高堂”的磕頭（現在新式婚禮都改為鞠躬了）；父母逝世后，為官者要辭官歸里，守孝三年；平時，要早請示，晚匯報。我們今天有報效社會和國家，為人類謀幸福的理想，已經淡化“光宗耀祖”，“光耀門庭”，為一姓一家“傳宗接代”，“不孝有三，無后為大”等孝道觀念。我們還要繼續建設、促進和發展新時代的孝道文化。

將家庭的孝道推廣到社會上，形成廣泛的敬老博愛，這在我國自古以來就有良好的風氣。社會化的敬老愛老，也影響到古代官方采取很多優待老人的行為，例如在節日給老人送衣食錢帛，請老人赴宴，給老人尊榮的虛銜等等。在今天，我們社會上也有很多尊老敬老的新民俗，有敬老院、養老院并有不斷改善，提高質量的措施。現在，很多城市發放了老年優待證，讓老人免費游公園，坐公交車等。

隨著新時代孝道文化的發展和進步，養老敬老的設施與內容形式，將不斷改善和提高，使新時代孝道文化日益豐富，創造出日新又新的局面，以促進我們的社會日益幸福美滿！

作者：四川省文史研究館（成都）館員