關于深化大學文化素質教育的幾點建議

圍繞這個主題(如何深化大學文化素質教育)，我提幾點想法，供朋友們參考。

一、關于大學文化素質教育的估計

大學文化素質教育，在教育部領導下，已開展十多年。我體會，它大體上經歷了兩個階段。一個是從上個世紀90年代中期開始，高教界熱烈討論文化素質教育的內容和必要性，與此相應，在建立了文化素質教育基地的大學開展了有關的理論研討和實踐活動，影響很大。后來逐漸進入第二階段，從本世紀開始，在一些大學，文化素質教育課程體系基本建成；文化素質教育與思想道德教育的關系，有了較明確的認識；對大學文化素質教育進行了專題研究，取得很好的成果；大學文化素質教育基地大幅增加(2006年經過評審，新建61個基地，連原有的32個，共有93個基地)。近些年來，大學文化素質教育活動在媒體上的報導少了，可是建設性的、研究性的學術論文不斷刊出，反映了大學文化素質教育的廣度和深度，實際上大學文化素質教育在一些大學已經成為整個教育鏈條上不可缺少的部分，有的大學關于報導和研究文化素質教育的刊物(內刊)并沒有中斷，促進了信息和經驗交流。以上一些事例說明，大學文化素質教育正在有序地開展中。不過，這方面的教育進展并不平衡，需要進一步推廣，加以深化，并加強研究和經驗交流。

我覺得正確地估計大學文化素質教育的成績，這是深化這方面教育的一個重要的立足點。

從黨中央文件來看，對文化素質教育一貫是重視的。例如，2006年6月5日胡錦濤同志在中國科學院第十三次院士大會和工程院第八次院士大會的講話中，分析創新型科技人才、特別是領軍人物的基本素質和特點，在第三條中指出，科技人才應堅持學習，“構建廣博而精深的知識結構，養成比較全面的科學文化素質”。還要著重提到，在2007年黨的十七大上，胡錦濤同志對我國的教育理念，即堅持育人為本、德育為先、實施素質教育，提高教育現代化水平，培養德智體美全面發展的人才，做了深入的闡釋，并指出應加強人文關懷和心理疏導，這些都和大學文化素質教育有著密切的關系。

二、堅持使用“文化素質教育”這個重要的稱謂

大學的文化素質教育是素質教育中的組成部分，與其他素質教育如思想道德素質教育、身心健康素質教育、科學素質教育相互滲透、相互促進。離開素質教育的理念，就難以理解我國大學文化素質教育的實質。

我國教育部高教司所發關于大學文化素質教育的文件和開會通知，一直都用“文化素質教育”一詞。我國一些大學出版的關于文化素質教育的刊物，也都使用這個稱謂。這不僅僅是使用名詞的問題，而且包含了對文化素質教育內涵的理解。

我國大學的文化素質教育和美國大學的通識教育有相同點，也有不同點。“通識教育”(General education)一詞，是20世紀西方教育研究中流行的術語，一般用來指專門學科之外的公共課程，強調大學應當博、專結合，避免狹隘的專業化和純粹娛樂化的誤導，使學生有較強的自我學習能力、跨學科的思維能力。有人調研美國200所大學和學院，發現在它們的課程表中，通識教育達到30％－40％左右。近些年來，我國有些學人研究美國大學的通識教育，特別是通識教育課程的設置情況，對我國大學開展文化素質教育，有借鑒意義。不過，也要看到二者間的區別。

我們從自己的國情出發，有自己的教育理念，也有自己的理解角度，并不是把大學所有選修課都稱之為“文化素質教育課”，而且更加重要的是，在我國，“堅持把社會主義核心價值觀體系融入國民教育和精神文明建設全過程，貫穿現代化建設各方面”；在文化素質教育中堅持社會主義核心價值觀，應是題中之義。大學的國際化并不排斥民族化。如果離開具體的社會制度和民族傳統，那也談不上教育的國際化。

另外，我覺得沒有必要把大學文化素質教育等同于美國的博雅教育(Liberal-artseducation)。關于博雅教育，其源頭可以追溯到古希臘。美國有極少數的學校，保持中世紀傳統，以Liberal arts college命名學校，主張更加傳統式的課程設置，重視藝術教育，開小班授課或討論。

根據美國教育學者沃尼克(GergoryWolniak)等人對16所學院和大學900名學生的跟蹤調查，認為這種專門的博雅教育成效并不大。對這種博雅教育，我國香港地區有學人頗感興趣，主張內地大學向之學習，這在媒體上可以看到。不過我國大學本科生選讀文化素質教育課，人數很多，小班開課，還要遵循一定的形式，這很難做到。

主要問題還不是學生人數多少，而是我們向大學生介紹中華文化，并不是為了保持“中世紀傳統”，而是力求做到將優秀傳統文化與現代文明相結合，既保持其民族性，又體現時代性。在大學文化素質教育上要防止形式主義。

近些年來，媒體上介紹西方人文教育哲學，出現了許多不同的術語，如自由教育、自由人教育、普通教育、公民教育、宏通教育、寬宏教育、博雅教育等等。作為教育學方面的專門研究，對眾多名詞術語加以厘清，以便進一步研究，有其必要。但是在基本的教育理念方面，我們應堅持人的全面發展的素質教育理念、其中包含文化素質教育。即或用“通識課程”這樣的詞，也應指出這是我國大學文化素質教育的通識課。

三、繼續完善大學文化素質教育課程體系

大學文化素質教育的推進，主要體現在兩個方面，一是課程建設，一是課外的文化娛樂活動，即第二課堂活動。《中共中央國務院關于進一步加強和改進大學思想政治教育的意見》(2004年8月26日)中這樣指出：“應大力加強大學文化素質教育，開展豐富多彩、積極向上的學術、科技、體育、藝術的娛樂活動，把德育與智育、體育、美育有機地結合起來?！苯┠陙?，我國大學的校園文化活動取得很大成績，已有專門會議對此進行過總結和交流。

當前需要深入研討的，主要是文化素質教育課程體系的建立，使它在實踐中更加趨于完善。據我所知，這個課程體系，一些大學基本相同，由人文學科、社會科學、自然科學、中華文化、外國文化、跨學科幾大類構成。關于藝術類課程，有的歸屬人文學科，有的單獨列為一項。關于文化素質教育課程都有相應的選課目錄，以及大學生選讀后的學分數量規定，逐漸規范化。

應當承認，在大學認真落實文化素質教育課程體系，還有許多工作要做，工作量很大。問題主要是：課程質量、學生選讀的若干技術性問題的處理等等。去年我看到清華大學一份關于文化素質教育課程問卷(抽樣)調查。統計分析表明，70％應屆畢業生對課程的評價是“較成功”，27％同學的評價是“一般”，可見在大學開設文化素質教育課程，要做到大多數學生滿意，并不容易，需要不斷總結經驗，提高質量。

近些年我留意媒體上刊載的關于大學文化素質教育課程的一些材料，其中專家們的意見對于推進這方面的工作，很有意義。這里我想簡要地加以介紹。提出的主要問題是：大學文化素質教育課程的特色是什么?在這方面諸多課程中應體現怎樣的精神?這些課程大體可以分為幾類?許多專家認為，大學文化素質教育課程在總體上應體現人文精神與科學精神的融合。這些課程大體上可以歸屬于以下五類：一、關于中華文化和民族精神的弘揚，包含我國古代的人文經典；二、介紹全人類優秀文化中的人文精神，引導大學生閱讀其中的優秀代表著作，使之有益于提高他們的文化(人文)素養；三、藝術與美育教育，在文化素質教育中應占有重要的位置，這對提高大學生的思想道德水平、審美能力和創新能力，以及涵養性情、進行心理疏導，都會起很大的作用；四、介紹生態文明問題，以及人與自然和諧相處的自然哲學理論，包含環境倫理、科技倫理的基本精神，這些對于現代公民來說，都是不可缺少的；五、研究關于構建人類公平、正義社會的探索性成果，客觀地加以評價，作為我們構建社會主義和諧社會的參考。

十多年前當大學文化素質教育剛剛開始的時候，對于什么是文化素質教育，有這樣的文字表述：“主要是文史哲學科的基本知識、藝術修養，國內外的文化精華。當然，對文科的學生需要加強自然科學知識?！边@個定位是正確的。上面所提到的五個方面可以看作是對于這個定位的補充。

這里我還想對大學文化素質教育中有關中華文化方面的課程說幾句。有些大學早已開設《中華文化》、《中國傳統文化》、《中華人文經典選讀》、《中華文明史》等課程，積累了豐富的經驗，受到大學生的歡迎。這些課程還要繼續開設下去。

今天我們需要從民族復興的高度去認識中華優秀文化的價值及其重要性。胡錦濤同志在黨的十七大報告中，關于推動社會主義文化大發展大繁榮這一節的第四個要點中，指出：“弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園”?！爸腥A文化是中華民族生生不息，團結奮進的不竭動力”。這些論斷有助于提高我們的認識。他的報告用“中華文化”、“祖國傳統文化”這樣一些大家熟知、具有明確內涵的名詞。沒有出現“國學”這個詞，這可能是由于對此可能產生歧義，所以沒有用它。在大學進行文化素質教育，一直都是用“中國傳統文化”、“中華文化”，大家耳熟能詳，便于進行討論和交流。至于在大學進行專門性的歷史文化方面的學術研究，在特定的含義上使用“國學”一詞，我想，這也是可行的。

胡錦濤同志在十七大的報告中提出如何進一步深化研究中華文化，是從全國社會主義文化工作指導思想的高度來論述的，當然其中也包含大學關于中華文化的教學和研究。他說：“要全面認識祖國傳統文化，取其精華，去其糟粕，使之與當代社會相適應、與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性”。這就把中華文化與民族虛無主義以及復古主義區別開來。在中華文化的研究和教學中將民族性與時代性密切地結合起來，這需要通過教學實踐，做得更好、更加準確?？傊覀冊诖髮W進行文化素質教育，需要不斷學習，將認識提到一個新的高度上。許多新課題需要研究。