《周易》略談

人類有文字記載的歷史距今也不過四千多年，然四五千年以前的人類靠什么溝通思想、交流感情呢?原始符圖無疑是文字的雛形。或如《山海經》中傳說的河圖、洛書，據說夏朝人得之日《連山》；商朝人因之做《歸藏》；周人也是以此演成《周易》的。《周禮》中又把《連山》、《歸藏》、《周易》并列，看來它們基于這種圖符應該有某種內在的聯系。《連山》以山做卦序之首，因夏朝初洪水泛濫，大地沉浮不定，人們賴以生存的是山洞，故會把山作為主體看待。商朝時，洪水早已退卻，大地呈現，居住在平地上的人群又保存著母系社會的一些思想特點，天父地母，所以《歸藏》有可能以地為卦序之首。有周一代，人類社會不僅從母系氏族社會完全過渡到父系氏族社會，周人對天象也有了進一步的認識，并開始研究天、地、人之間的關系。不同于先天八卦的對稱，周易的八卦講求流行，于是一個新的宇宙觀開始出現了。

周易的“易”字上為“日”，下為“勿”，“勿”字在甲骨文中是“月”。日、月組合主變化，天道在變化中發展壯大，日、月、星辰，公轉、自轉，各行其道，故“天行健，君子當自強不息”，又有地球的引力化育人，“厚德載物”，提供著一種可持續性發展。陰陽象征著事物矛盾對立的兩個方面，它們統一在一起，陰中有陽，陽中有陰，在一定的條件下可以相互轉換。事物就是在不斷追求這種陰陽平衡又打破陰陽平衡的過程中朝前發展的。所謂陰陽交而變化起，天地合則萬物生，不同性質的因素相互作用方能把事物激活。如同文化內部的結構需要參差多態，若太統一就太穩定，難免要喪失靈活的適應力，更談不上什么創新。周人雖是農耕民族，但其陵墓形制卻“不封不樹”，隱蔽性好，幾類后世草原陵墓之風。周人立國近八百載，或是得到了羊文化與狼文化的最佳結合吧。儒家的禮樂與道家的玄哲都源于周早期形成的文明。隨著時代的發展，中國文化暴露出自身的缺陷，出現難以解決的問題時，這就需要外來文化包括佛教文化參與進來解決。如果不是這樣的話，佛教在中國也沒有那么多的信徒。當然，反過來佛教在中國要弘揚其教義，又須得借助中土故有的儒、道進行嫁接。后隨宋明理學的興起，中國文化終有形成佛、儒、道三教合一之趨勢。儒家講求“養吾浩然正氣”；道家講“清靜無為”，無為不是沒有作為而是不妄為的意思，中國古代的官員大都以“一身正氣，兩袖清風”自律；佛家有和尚，崇尚和氣，正、清、和，東方大道，貴在貫通。生命在一吸一呼之間，知名學者文懷沙先生曾對我說及養生之道：吸氣時要正，呼出時要清，氣沉丹田要和。

九在陽數中為最，五在六爻中為君，故天子稱作九五之尊。戊、已是中央土，辰、戌、丑、未代表四方土，“普天之下，莫非王土”，因土為黃色，故黃色亦為天子制。周文王扭轉乾坤，定乾位即天心在西北黃土高原，以求接通天地靈氣，進而“文武肇岐周拓千秋偉業，禮樂佑華夏開萬代英才”。周易認為事物具有周而復始的循環性，“德治”、“革命”、“小康”、“稅收”、“和諧”，這些概念均為周人所創造。周人的分封制相當于聯邦制，在文化、血緣的基礎上聯盟推出一個共主。周人的“殷人治殷”也是一種國家管理的智慧。

太極圖形成雖晚，但類似于這種水漩渦式的圖案，無論從巴蜀一帶的屈家嶺文化還是商周時代的紡錘彩繪，甚至于日本國的“巴”圖案中早已出現——在古人看來，萬物及生命都是從水的漩渦中產生的，最終也要回到那里去。周武王封箕子于朝鮮，朝鮮有種圖騰叫“大三元”，接近于韓國國旗上的太極圖。在這同一文化圈中，但愿思維的價值取向不要再走進那種古老的漩渦，那是生民之悲。

元朝的國號取周易中“大哉乾元”的意思。乾者也，受火克制。朱明政權具火德，后金改國號為清，當取水克火之勢。古人說易通神道，實是讓文化為政治服務產生的神學。周公旦作易之爻辭，古體字中的“學”字如此寫法“學”，上部中的“爻”代指周易，下部的“子”為君子，不學易者，何為君子?!

(作者單位：陜西省寶雞市岐山周公廟管理處，722400)