中國(guó)思想政治教育以人為本的歷史溯源

內(nèi)容摘要：自階級(jí)形成和國(guó)家產(chǎn)生以來(lái)，思想政治教育就以其特有的實(shí)踐形態(tài)客觀存在著。在中國(guó)歷史上從春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，至漢唐宋，再到明清依次更換的各種社會(huì)階級(jí)，都以種種形式和途徑通過(guò)思想政治教育培養(yǎng)著與本階級(jí)意識(shí)形態(tài)相一致的人，只有這樣才能在一代又一代的人的意識(shí)中鞏固統(tǒng)治階級(jí)思想的合理性和合法性。與此相適應(yīng)，有關(guān)思想政治教育堅(jiān)持以人為本的思想，也在中國(guó)歷史的進(jìn)程中得到豐富、深化和發(fā)展；這對(duì)于中國(guó)社會(huì)文明的發(fā)展和中華民族性格的鑄造，都產(chǎn)生了巨大而深刻的影響。

關(guān)鍵詞：思想政治教育；以人為本；歷史溯源

一、春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期中國(guó)思想政治教育以人為本的歷史溯源

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，中國(guó)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)是由奴隸制向封建制發(fā)生了巨大轉(zhuǎn)變時(shí)期，同時(shí)也是百花齊放、百家爭(zhēng)鳴的時(shí)代。

這其中是法家管仲最先提出了以人為本的概念。他說(shuō)：“夫霸王之所始也，以人為本，本理則國(guó)固，本亂則國(guó)危。”(《管子·霸業(yè)》)同時(shí)，在《管子·霸形》中記載，管子對(duì)齊桓公說(shuō)：“君若將欲霸王舉大事乎?則必從其本事矣。”齊桓公變躬遷席，拱手而問(wèn)曰：“敢問(wèn)何謂其本?”管子對(duì)曰：“齊國(guó)百姓，公之本也。”這就是以人為本。而這里的以人為本是代表新封建階級(jí)的法家的禮法結(jié)合和儒家以人為本思想的反映。

而在儒家，《孝經(jīng)》引孔子的話說(shuō)：“天地萬(wàn)物，惟人為貴”。在孔子的“仁學(xué)”思想中突出特點(diǎn)就是強(qiáng)調(diào)人與動(dòng)物的區(qū)別，充分肯定人的價(jià)值，做到以人為本。《論語(yǔ)》載：“廄焚，子退朝，問(wèn)‘傷人乎?’不問(wèn)馬。”也就是說(shuō)，馬棚失火，孔子問(wèn)傷人了嗎?不問(wèn)馬。說(shuō)明在孔子看來(lái)，人比馬重要。鄭玄對(duì)此句作注：“重人賤畜”。這種把人與物區(qū)分，強(qiáng)調(diào)人貴于物的思想，構(gòu)成了中國(guó)思想政治教育中以人為本的思想的一大傳統(tǒng)。孔子強(qiáng)調(diào)因?yàn)椤熬又嘛L(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃。”(《論語(yǔ)·顏淵》)所以君主應(yīng)當(dāng)做到“使民如承大祭”(《論語(yǔ)·牧民》)和“因民之所利而利之”，才能“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”(《論語(yǔ)·為政》)君主實(shí)行德政，就會(huì)受到人民群眾的愛(ài)戴，人民群眾會(huì)像眾星拱衛(wèi)北極星一樣地拱衛(wèi)和擁護(hù)君主。

繼孔子之后，孟子提出：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子而為諸侯，得乎諸侯而為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時(shí)，然而旱于水溢，則變置社稷。”(《孟子·盡心下》)民就是人民群眾；貴，重要的意思；輕，與貴相對(duì)，即不重要之意。孟子認(rèn)為在國(guó)家社會(huì)中，以人民群眾最為重要。宋朝朱熹注曰：“社，土神；稷，谷神。建國(guó)則立走壈壝以祀之。蓋國(guó)以民為本，社稷變?yōu)槊穸ⅲ穑窒涤诙咧嫱觯势漭p重如此。”在封建農(nóng)業(yè)社會(huì)中，土地和糧食是最重要的東西；因此，土神和和谷神也是最重要的神。社稷是土和糧食的象征，因此，也是國(guó)家的象征。但是國(guó)家賴以存在的根本是人民群眾，土神和谷神也是因?yàn)槿嗣袢罕姴艑?duì)立的，而君主的尊貴又全依靠于人民和社稷的存亡。“田野之民，至微也賤也，然得其心，則天下歸之。天子，至尊貴也，而得其心者，不過(guò)為諸侯，是民為重也。”(《四書章句集注·孟子》)也就是說(shuō)，只有為人民所擁護(hù)的人才能做天子或君主，為天子或君主欣賞的人不過(guò)是做諸侯，為諸侯所看重的人不過(guò)是做大夫。在必要的時(shí)候，諸侯或社稷都可以變換，因此，天子或君主也是可以變換的。所不能變換的，就是“丘民”。“丘”有“眾”的意義，“丘民”就是最廣大的人民群眾。這樣，孟子又強(qiáng)調(diào)“保民而王，莫之能御也”(《孟子·梁惠王上》)，保護(hù)勞動(dòng)力，并把它束縛在土地上，是維護(hù)封建統(tǒng)治的根本前提。

繼孟子之后，荀子說(shuō)：“庶人安政，然后君子安位。”傳曰：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟此之謂也。”(《荀子·王制》)同時(shí)，“馬駭輿則君子不安輿，庶人駭政則君子不安位。馬駭輿則莫若靜之，庶人駭政則莫若惠之”(《荀子·王制》)。此外，他還在中指出：“有社稷者而不能愛(ài)民、不能利民，而求民之親愛(ài)己，不可得也。民不親不愛(ài)，而求其為己用、為已死，不可得也。民不為己用、不為己死，而求兵之勁、城之固，不可得也。”(《荀子·君道》)“故人主欲強(qiáng)固安樂(lè)，則莫若反之民；欲附下一民，則莫若反之政”(《荀子·君道》)，也就是說(shuō)君主離不開人民群眾，所謂“用國(guó)者，得百姓之力者富，得百姓之死者強(qiáng)，得百姓之譽(yù)者榮”(《荀子·王霸》)。因此，荀子認(rèn)為，如果要避免“庶人駭政”，就要實(shí)行一些“惠民”、“裕民”的“寬政”，要“生民寬而安”(《荀子·王霸》)。這樣他指出的辦法是“選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補(bǔ)貧窮，如是則庶人安政矣。”(《荀子·王制》)

而在道家，老子指出：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”(《老子·五十八章》)。他認(rèn)為，君主對(duì)人民群眾越是采取寬厚的政策，民風(fēng)就越淳樸，越是實(shí)行嚴(yán)厲苛刻的政策，民風(fēng)就越狡狺。因此，以人為本的君主應(yīng)該是“處無(wú)為之事，行不言之教”(《老子·二章》)的。反之，他抨擊收刮民脂民膏的君主，指出：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。”(《老子·七十五章》)但對(duì)人民群眾解決的辦法是“不爭(zhēng)”和安于命運(yùn)，認(rèn)為“禍莫大于不知足”、“知足之足常足矣”。老子提倡“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲”(《老子·三章》)、“絕圣棄智，民利百倍”(《老子·十九章》)的愚民政策和“國(guó)之利器不可示人”，“將欲奪之，必固與之”(《老子·三十六章》)的君主御民之術(shù)。他對(duì)儒家“舉賢才”的主張持批判態(tài)度，認(rèn)為“不尚賢，使民不爭(zhēng)”(《老子·三章》)。而莊子特別強(qiáng)調(diào)保身和全生的思想，他認(rèn)為在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下，就要像庖丁解牛那樣善于體察，善于鉆空子。他說(shuō)：“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑。緣督以為徑，可以保身，可以全身，可以養(yǎng)親，可以盡年。”(《莊子·養(yǎng)生主》)這種重生、貴己思想?yún)s有著發(fā)現(xiàn)人、反對(duì)人壓迫人、殘害人的功績(jī)，有著鮮明的以人為本的因素和精神。

二、漢唐宋時(shí)期中國(guó)思想政治教育以人為本的歷史溯源

從秦朝建立至宋朝滅亡，是中國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展史上的繁榮和鼎盛時(shí)期。封建制度已經(jīng)比較成熟和完善，社會(huì)經(jīng)濟(jì)、科學(xué)和文化都達(dá)到了很高的程度。與此相適應(yīng)，思想政治教育堅(jiān)持以人為本的思想也走向成熟。

漢初，由于秦朝暴政和楚漢相爭(zhēng)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)凋蔽。君主便采取了與民休息緩和矛盾，以便穩(wěn)定統(tǒng)治的政治方針。因此，漢初黃老之學(xué)在國(guó)家的經(jīng)濟(jì)政策上主張足民食，足民用。“食者，民之本也；民者，國(guó)之本也；國(guó)者，君之本也。”(《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》)，“為治之本，務(wù)在于安民。安民之本，在于足用。足用之本在于勿奪時(shí)，勿奪時(shí)之本在于省事，省事之本在于節(jié)欲，節(jié)欲之本在于反性，反性之本在于去載。”(《淮南子·詮言訓(xùn)》)也就是說(shuō)“足民”的關(guān)鍵是必“省事”；要“省事”，君主必先“節(jié)欲”，并且按富國(guó)利民的宗旨來(lái)辦事；此外還要憂慮百姓之窮苦，不懈怠地為民興利除害；輕徭薄賦，以寬見氓。而處于西漢政治、經(jīng)濟(jì)、思想文化各方面發(fā)展達(dá)到了鼎盛時(shí)期的董仲舒，首先提出“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”。董仲舒主張：“屈民而伸君，屈君而伸天”(《春秋繁露·玉杯》)其“伸天”的思想是貫徹了以人為本的思想。在闡明了人為貴的思想之后，董仲舒又指出：“君者民之心也，民者君之體也。心之所好，體必安之；君之所好，民必從之。”(《春秋繁露·為人者天》)也就是說(shuō)統(tǒng)治者只有重視人的價(jià)值，執(zhí)政時(shí)以人為本，這樣才能做到與人民群眾身心相聯(lián)。否則，“天之生民，非為王也；而天立王，以為民也。故其德足以安樂(lè)者，天予之，其惡足以賊害民者，天奪之。”(《春秋繁露·堯舜不擅移湯武不專殺》)也就是說(shuō)，如果君主不顧人民群眾的死活，“上天”就會(huì)號(hào)召人民群眾推翻他而擁戴別的君主。

而唐朝皇帝李世民說(shuō)：“凡事皆須務(wù)本，國(guó)以人為本，人以衣食為本。凡營(yíng)衣食，以不失時(shí)為本。夫不失時(shí)者，在人君簡(jiǎn)靜乃可致耳。若兵戈屢動(dòng)，土木不息，而欲不奪農(nóng)時(shí)，其可得乎!”(《貞觀政要·論務(wù)農(nóng)》)他認(rèn)為，君主不靜，游樂(lè)無(wú)度，兵戈、土木不息，這樣就會(huì)引起徭役重、人力竭、農(nóng)桑廢等一系列問(wèn)題。李世民還進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到：“君依于國(guó)，國(guó)依于民。刻民以奉君，猶割肉以充腹，腹飽而身斃，君富而國(guó)亡。故人君之患，不自外來(lái)，常由身出。夫欲盛則費(fèi)廣，費(fèi)廣則賦重，賦重則民愁，民愁則國(guó)危，國(guó)危則君喪矣”(《資治通鑒》卷一九二)。因此，他強(qiáng)調(diào)為君之道，必須先存百姓，不能縱情滋欲，損害人民群眾；為國(guó)之術(shù)，必須以人為本，不能以天下奉一人，使人民群眾家破人亡。否則，既妨政事，又?jǐn)_生民，怨聲載道，眾叛親離。李世民堅(jiān)決反對(duì)橫征暴斂，竭澤而漁，認(rèn)為重?cái)俊蔼q如饞人自食其肉，肉盡必死。人君賦斂不已，百姓既弊，其君亦亡。”(《貞觀政要·論辯興亡》)賦斂重，就會(huì)使人民群眾枯竭，人民群眾如果無(wú)力進(jìn)行再生產(chǎn)，那么結(jié)果同樣是國(guó)破君亡。他還不斷把這種以人為本的思想灌輸給太子，見太子吃飯，他就說(shuō)：“凡稼穡艱難，皆出人力，不奪其時(shí)，常有此飯。”見太子騎馬，就說(shuō)：“能代人勞，苦者也。以時(shí)消息，不盡其力，則可以常有馬也。”見太子劃船，就說(shuō)：“舟所以比人君，水所以比黎庶，水能載舟，亦能覆舟。爾方為人主，可不畏懼”(《貞觀政要·論教戒太子諸王》)這表示李世民不得不經(jīng)常考慮“載舟覆舟”的問(wèn)題。稍有不慎，得罪了人民群眾，就有“覆舟”的危險(xiǎn)。李世民還認(rèn)為：“呵愛(ài)非君，可畏非民。‘天子者，有道則人推而為主，無(wú)道則人棄而不用，誠(chéng)可畏也”(《貞觀政要·論政體》)。這里的“人”，指的就是人民群眾。他認(rèn)識(shí)到，民以君為命，故可愛(ài)；君失道，民叛之，所以可畏。君主寬政惠民，民眾擁戴；暴虐無(wú)道，殘害百姓，人民群眾就可以把他推翻，重新?lián)砹ⅰ?/p>

而朱熹是宋朝理學(xué)體系的最后完成者，“朱熹的學(xué)術(shù)思想，作為欽定的經(jīng)院哲學(xué)，居統(tǒng)治地位五百年之久”。他強(qiáng)調(diào)要鞏固封建統(tǒng)治，取得民心是一個(gè)極其重要的問(wèn)題。朱熹在《四書集書·中庸章句》中提出“人君為政在于得人”和“天下之務(wù)莫大于恤民”(《宋史·朱熹傳》)的觀點(diǎn)，這就是君主的維護(hù)自身統(tǒng)治的方法。為了“得人”和“恤民”，他指出了足食為先的以人為本的思想，朱熹在其所寫的《勸農(nóng)文》中說(shuō)：“生民之本，足食為先，是以國(guó)家務(wù)農(nóng)重谷，使凡州縣守停，皆以勸農(nóng)為職，每歲二月，載酒出郊，延見父老，喻以課督子弟竭力耕田之意，蓋欲吾民衣食足而知榮辱，倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，以共趨于富庶仁壽之域”(《朱子大全·文一00》)因此，朱熹認(rèn)為，人民群眾的根本在足食，衣食足才能懂得遵守封建禮節(jié)，而足食的首要問(wèn)題是務(wù)農(nóng)，農(nóng)業(yè)發(fā)展了，人民群眾衣食富足了，才能遵守封建專制的統(tǒng)治秩序。他建議君主要適度的“存天理，滅人欲”，并且認(rèn)為這是君主貫徹以人為本思想治理國(guó)家的根本。他主張君主通過(guò)“居敬窮理”的修養(yǎng)工夫，達(dá)到“革盡人欲，復(fù)明天理”，恢復(fù)在君主心中原有純善公正的本性。這樣朱熹指出：“天下之事，千變?nèi)f化，其端無(wú)窮，而無(wú)一不本于人主之心者，此自然之理也。故人主之心正，則天下之事，無(wú)一不出于正。人主之心不正，則天下之事，無(wú)一得由于正式”(《朱子大全·文十一·戊申封事》)。他又說(shuō)：“臣嘗謂天下國(guó)家之大務(wù)，莫大于恤民，而恤民之實(shí)在省賦，省賦之實(shí)在治軍。若夫治軍省賦以為恤民之本，則又在夫人君正其心術(shù)，以立紀(jì)綱而已矣。董子所謂正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬(wàn)民，正萬(wàn)民以正四方”(《朱子大全·文十一·庚子應(yīng)詔封事》)因?yàn)榫髡莆罩煜碌纳鷼⒋髾?quán)，有著無(wú)限的權(quán)威，可以為所欲為，所以君主應(yīng)該滅自己的“人欲”，以作萬(wàn)民的表率，真正做到以人為本，這樣天下也就易于治理了。面對(duì)各級(jí)封建統(tǒng)治者對(duì)人民群眾血淋淋的盤剝，朱熹寫到：“今上自朝廷，下至百官庶府，外而州縣，其法無(wú)一不弊，學(xué)校科舉尤甚……以前日浙東之事觀之，州縣視民如禽獸，豐年猶多餓死者”(《朱子語(yǔ)類》卷一0八)。這樣，他十分害怕，就不得不提醒君主“萬(wàn)一民貧不堪誅剝，一旦屯結(jié)，自為擾亂，而盜賊蠻猺，相挺而起，則不知議者何以處之”(《朱子大全·文十四·行官便殿奏札三》)也就是說(shuō)，如果人民群眾實(shí)在是生活不下去了，就有可能揭竿而起推翻暴斂的君主。

三、明清時(shí)期中國(guó)思想政治教育以人為本的歷史溯源

從明代建立到鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以前的近五百年時(shí)間，是中國(guó)封建社會(huì)逐步走向沒(méi)落的時(shí)期，資本主義萌芽大量出現(xiàn)，社會(huì)矛盾日益激化。一些比較敏銳的思想家，在闡述中國(guó)思想政治教育堅(jiān)持以人為本的思想時(shí)，開始在對(duì)傳統(tǒng)理學(xué)思想體系進(jìn)行了反思、批判和完善；從而形成了鮮明的實(shí)踐以人為本的思想政治教育觀點(diǎn)。

明末清初的王夫子他認(rèn)為，君主一家一姓的利益和人民群眾的利益應(yīng)該是有區(qū)分。他說(shuō)：“一姓之興亡，私也；而生民之生死，公也。”(《讀通鑒論》卷十七)天下不是君主的“家天下”，君主的興亡是他們的私事，用不著別人去瞎操心，去效力，而廣大人民群眾的生死才是國(guó)家的大事，才是人人應(yīng)該關(guān)心的公事。王夫子希望做君主的要具有大公無(wú)私的胸懷，把自己一家一姓王朝的興衰當(dāng)作私事，把“生民之生死”當(dāng)作公事，用“公天下”的原則去處理國(guó)家大事和君民關(guān)系。如果能以“公天下”代替“家天下”，鏟除天下人為一個(gè)人服務(wù)，一個(gè)人猜忌天下人的弊政，中國(guó)就會(huì)是很有希望的，他寫道：“中國(guó)財(cái)足自億也，兵足自強(qiáng)也，智足自名也，不以一人疑天下，不以天下私一人，休養(yǎng)厲精，士佻粟積，足以固其族而無(wú)憂矣”(《黃書·宰制》)同時(shí)，他主張限制君權(quán)，提倡“寬以養(yǎng)民，嚴(yán)以治吏”(《讀通鑒論》卷八)以人為本的政治思想。王夫子說(shuō)：“寬者，養(yǎng)民之緯也。”(《讀通鑒論》卷八)就是在政治上、經(jīng)濟(jì)上采取一些緩和階級(jí)矛盾的政策，給社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展創(chuàng)造一個(gè)和諧的環(huán)境。在政治上，他主張德教，反對(duì)專任刑罰；倡導(dǎo)安撫，反對(duì)單純的鎮(zhèn)壓。還主張簡(jiǎn)約，反對(duì)繁苛，反對(duì)在一國(guó)之內(nèi)，科條如毛，禁網(wǎng)如織，使人進(jìn)退失措，動(dòng)輒得咎，反對(duì)對(duì)人察察為明，苛求細(xì)微，吹毛求疵，使人謹(jǐn)小慎微。在經(jīng)濟(jì)上，他主張“輕徭薄賦”，“藏富于民”，實(shí)行“保民”、“惠民”政策，這是君主贏得人民群眾的擁護(hù)、確保社稷的基礎(chǔ)，所謂“民力裕而民心固”(《噩夢(mèng)》)，這樣就要求“以夫計(jì)賦役，而不更求之地”；“輕自耕之賦，而佃耕者倍之”(《讀通鑒論》卷二)。因此，正如馮友蘭所指出的：“王夫子的貢獻(xiàn)是舊時(shí)代的總結(jié)。黃宗羲的貢獻(xiàn)是新時(shí)代的前驅(qū)。”

而同時(shí)代的黃宗羲做了《明夷待訪錄·原君》一文，“這是新時(shí)代中反封建的一篇大文。”。君主與人民群眾的關(guān)系是中國(guó)古代最基本的政治關(guān)系。中國(guó)思想政治教育中以人為本思想的最高成就是突出君主的設(shè)立是為了人民的需要，君主是為人民群眾服務(wù)的。這一思想被黃宗羲發(fā)揮到了極至。“有生之初，人各自私也，人各自也，天下有公利而莫或興之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利為利，而使天下受其利，不以一己之害為害，而使天下釋其害。此其人之勤勞必千萬(wàn)于天下之人。”(《明夷待訪錄·原君》)他認(rèn)為，君主是應(yīng)該興天下之公利、除天下之公害的需要而產(chǎn)生的，因此，君主的職分不為興一己之私利或除一己之私害，而為人民群眾做事。君主與人民群眾的關(guān)系是“天下為主、君為客。”(《明夷待訪錄·原君》)這是一個(gè)光輝而具有超時(shí)代的以人為本的思想命題，其所包含的君主為人民群眾服務(wù)的思想是非常卓越的。但是，黃宗羲認(rèn)為歷來(lái)的君主都是自私的，是“天下之大害”，他們出于私心“不惜荼毒天下之肝腦，離散天下之子女”，去追求君權(quán)。而取得君權(quán)之后，就會(huì)把整個(gè)國(guó)家當(dāng)成自己的私產(chǎn)，不惜“敲剝天下之骨髓，離散天下之子女”以“奉我一人之淫樂(lè)”(《明夷待訪錄·原君》)，來(lái)滿足其驕奢淫逸的生活，不顧人民群眾的生死。與此相反，黃宗羲認(rèn)為人民群眾以“千萬(wàn)倍之勤勞”對(duì)社會(huì)盡義務(wù)，而社會(huì)也必須給人民群眾“享其利”(《明夷待訪錄·原君》)的權(quán)利。而“蓋天下之亂，不在一姓之興亡，而在萬(wàn)民之憂樂(lè)。”(《明夷待訪錄·原臣》)也就是說(shuō)，人民群眾能獲得幸福，就叫做“治”；遭到不幸，就叫做“亂”，至于一家一姓君主的興滅是無(wú)關(guān)大體的。黃宗羲進(jìn)一步指出：“一姓之興亡，私也；而生民這生死，公也”(《讀通鑒論》卷十七)可以這樣解釋，皇親國(guó)戚的興亡是一家一姓的私事，用不著別人去關(guān)心，去效勞；而最廣大人民群眾的生死才是國(guó)家的大事，才是人人應(yīng)該關(guān)心的公事。

在清初思想家唐甄看來(lái)，人民群眾是社會(huì)財(cái)富的創(chuàng)造者，是人類社會(huì)衣食住的來(lái)源，是國(guó)家安全的保衛(wèi)者，是上自君主，下至一般官吏的養(yǎng)育者，“人君之患，莫大于自尊；自尊則無(wú)臣，無(wú)臣則無(wú)民，無(wú)民則為獨(dú)夫”(《潛書·任相》)因?yàn)槿嗣袢罕娛菄?guó)家的根本，離開了人民群眾，便沒(méi)有國(guó)家，君主只能成為“獨(dú)夫”，更不可能有政治；所以他要求君主與人民群眾平等，“貴為天子，亦可以庶人之夫婦處之。”(《潛書·去奴》)唐甄認(rèn)為君主只有愛(ài)人民群眾才能達(dá)到國(guó)家長(zhǎng)治久安的目的。一個(gè)國(guó)家，無(wú)論疆域有多大，甲兵有多少，城池有多高多深，山河有多險(xiǎn)多固，如若不愛(ài)人民群眾，便無(wú)法強(qiáng)盛。他寫道：“天下之大可恃乎?甲兵之多可恃乎?君惟不義無(wú)道于民，雖九州為宅，九川為防，九山為阻，破之如椎雀耶；雖盡荊蠻之金為兵，盡畿有之籍以為卒，推之如蹶弱童也”(《潛書·遠(yuǎn)諫》)從以人為本的思想出發(fā)，唐甄提出具體的愛(ài)民主張：君主要保民、養(yǎng)民也可以說(shuō)就是要關(guān)心人民群眾的生活。他認(rèn)為：“古之賢君，舉賢以圖治，論功以舉賢，養(yǎng)民以論功，足食以養(yǎng)民。雖官有百職，職有百務(wù)，要?dú)w于養(yǎng)民。上非是不以行賞，下非是不以效治。”(《潛書·考功》)另一方面，還要富民，這就要幫助人民群眾發(fā)展生產(chǎn)。他強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“眾為邦本，土為邦基，財(cái)用為生民之命。”(《潛書·卿牧》)對(duì)人民群眾來(lái)說(shuō)，只要生活富足了，社會(huì)自然也就安定了。所以，“為治者不以富民為功，而欲幸致太平，是適燕而馬首南指者也”(《潛書·考功》)“立國(guó)之道無(wú)他，惟在于富。自古未有國(guó)貧而可以為國(guó)者。”(《潛書·存言》)也就是說(shuō)，真正懂得政治的君主，要把愛(ài)民養(yǎng)民放在一切工作的首位。從這里出發(fā)，就要具體規(guī)劃出保民富民和關(guān)心人民群眾生活的措施。這是有關(guān)國(guó)家興亡的大事，處理好這件大事，國(guó)家就能太平。他警告君主曰：“茅舍無(wú)恙，然后寶位可居；蓑笠無(wú)失，然后袞冕可服；豆藿無(wú)缺，然后天祿可享。”(《潛書·明鑒》)話雖然說(shuō)得很樸素，但意義卻非常深刻。

(作者單位：南京政治學(xué)院)

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