中和與中國(guó)古典美學(xué)精神的構(gòu)成

【摘要】 中和貫徹于中國(guó)文化的始終，作為一種審美形態(tài)，對(duì)中國(guó)古典美學(xué)發(fā)生了深刻影響，使中國(guó)古典美學(xué)在追求和諧的同時(shí)，形成了適度包容和善于吸納的創(chuàng)新精神。

【關(guān)鍵詞】中和 背景 特征 美學(xué)精神

中和是中國(guó)傳統(tǒng)文化精神的根本，也是最原初的審美狀態(tài)。中和原本是節(jié)制人的行為和感情的原則，要求人們自覺(jué)避免過(guò)于激烈的感情和行為方式。隨著人們行為方式的規(guī)范，中和成為人們一種自覺(jué)、主動(dòng)的人生實(shí)踐活動(dòng)，由“善”升華為“美”，對(duì)中國(guó)古典美學(xué)發(fā)生了深刻影響，使中國(guó)古典美學(xué)在追求和諧的同時(shí)，形成了適度包容和善于吸納的創(chuàng)新精神。

一、中和產(chǎn)生的背景

中和的內(nèi)涵源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。在對(duì)我國(guó)各地的考古發(fā)現(xiàn)中，各個(gè)區(qū)域都有自己的文化，如仰韶文化、河姆渡文化、龍山文化、良渚文化等。這些文化經(jīng)過(guò)交往、融合，最終形成了華夏文化。在融合過(guò)程中，政治關(guān)系和戰(zhàn)爭(zhēng)手段，促成了中和思想的產(chǎn)生。戰(zhàn)爭(zhēng)把華夏各諸侯國(guó)統(tǒng)一起來(lái)，但是，戰(zhàn)爭(zhēng)不是目的．是為了促成和平，“春秋時(shí)期的霸業(yè)，論其實(shí)際，是向著兩個(gè)方面同時(shí)并進(jìn)的，一方面是朝向和平，另一方面是朝向團(tuán)結(jié)。和平與團(tuán)結(jié)，本是一種要求之兩面”，所以，戰(zhàn)爭(zhēng)以外，有了多種解決糾紛的手段，如外交。各諸侯過(guò)在外交中的講信義，成為一種優(yōu)美文化。“春秋時(shí)代，實(shí)可說(shuō)是中國(guó)古代貴族文化已發(fā)展到一種極優(yōu)美、極高尚、極細(xì)膩雅致的時(shí)代。”這種文化精神，就是中和文化精神的基礎(chǔ)，就是中和審美形態(tài)的萌芽。先秦時(shí)期的哲學(xué)思想都認(rèn)為，宇宙中的事物充滿了相互對(duì)立、消長(zhǎng)的因素，如《周易》、《老子》、《國(guó)語(yǔ)》、《尚書》、《左傳》等典籍中關(guān)于陰陽(yáng)、五行的記載，都說(shuō)明了事物之間相互對(duì)立、消長(zhǎng)的關(guān)系《老子》中提出的：“一生二。二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，這里的“負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”就是指對(duì)立面的“中和”“調(diào)和”。在先秦思想家看來(lái)，最理想的境界就是對(duì)立因素的和諧統(tǒng)一。這種思想經(jīng)孔子總結(jié)，上升為一種政治、禮教、藝術(shù)和人格修養(yǎng)，即中庸之道。《禮記·中庸》“喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”，《禮記·經(jīng)解》“溫柔敦厚《詩(shī)》教也……其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩(shī)》者也”等，都是關(guān)于中和的表述。道家強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧狀態(tài)，與“中和”之理不謀而合。可見(jiàn)，中和的產(chǎn)生有一定的政治、經(jīng)濟(jì)和文化背景，對(duì)中國(guó)人的生活發(fā)生了深刻的影響，成為一種自覺(jué)是人生實(shí)踐活動(dòng)，奠定了中和作為美的基礎(chǔ)。

二、中和的審美特征

中和的審美特征與中和文化密切相關(guān)。中和的本義，《中庸》開篇是這樣講的：子程子日，‘不偏之謂中：不易之謂庸’。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理：中散為萬(wàn)事：未復(fù)合為一理。放之，則彌六合：卷之，則退藏於密。其味無(wú)窮。皆實(shí)學(xué)也。善讀者，玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。可見(jiàn)，中庸是為人處世的學(xué)問(wèn)，是講究如何與人合作，合作的時(shí)候又怎樣才能夠維護(hù)自己與別人的共同利益的學(xué)問(wèn)。中是人做人處世的基本態(tài)度與原則，而庸則是人類社會(huì)發(fā)展變化中特定的規(guī)律，中庸不是和稀泥，它是對(duì)人類社會(huì)存在狀態(tài)的一種理性分析與研究。為此，儒家提出用“禮”來(lái)規(guī)范人們的感情和行為。在儒家看來(lái)，“禮”是一整套秩序規(guī)范，在現(xiàn)實(shí)生活中具有至高無(wú)上的地位．對(duì)人具有塑造和培育作用。《禮記·中庸》說(shuō)，“喜、怒、哀、樂(lè)之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也”《論語(yǔ)》中“立于禮”的說(shuō)法，說(shuō)明人的各種情感心理必須經(jīng)過(guò)“禮”的訓(xùn)練。古人所謂“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，在當(dāng)時(shí)是具有十分神圣意義的。由此也可以看到，“禮”在主宰、規(guī)范、制約人的行為、動(dòng)作、語(yǔ)言的同時(shí)，對(duì)人的內(nèi)在心理，尤其是我們今天說(shuō)的審美趣味，發(fā)生了非常重要的作用。《左傳·文公十八年》載：先君周公制《周禮》日：“則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民。”于是，藝術(shù)中出現(xiàn)了許多歌功頌德、弘揚(yáng)道德美的作品。這種思想被儒家傳承、發(fā)揚(yáng)，逐漸成為人們自覺(jué)地審美追求。《論語(yǔ)·雍也》中提到：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣!”，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”等，把中和之善和中和之美結(jié)合起來(lái)，闡述了中和作為美的主要特征，即中而有節(jié)、適度包容，多元協(xié)調(diào)、和諧統(tǒng)一，天人合一、圓融完美。

中而有節(jié)、適度包容是說(shuō)中和作為一種尺度，一種標(biāo)準(zhǔn)．無(wú)論在生活中，還是在藝術(shù)和審美活動(dòng)中，都要對(duì)感情和行為方式加以一定的節(jié)制。

對(duì)感情和行為方式加以一定的節(jié)制，是人類文明進(jìn)步的一個(gè)表現(xiàn)。人類最初宣泄感情的方式，和其他動(dòng)物沒(méi)有多大差別。但是，社會(huì)文明的出現(xiàn)，使得人類對(duì)自己有了一定的節(jié)制，人類既能夠通過(guò)一定的方式表達(dá)和宣泄感情，又能對(duì)自己的感情加以節(jié)制，避免感情的泛濫，使內(nèi)心保持和平寧?kù)o，從而促成人格精神的和諧。這就是中和的積極意義。《詩(shī)經(jīng)·關(guān)雎》寫一個(gè)男子的浪漫情懷：關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。孔子在《論語(yǔ)·八佾》中有中肯的評(píng)價(jià)：“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷”，這種觀點(diǎn)后來(lái)發(fā)展成“溫柔敦厚”的“詩(shī)教”說(shuō)，即主張?jiān)谖膶W(xué)作品中有節(jié)制的宣泄情感，而不要把感情表現(xiàn)的太強(qiáng)烈。在這種思想指導(dǎo)之下的中國(guó)古代文學(xué)，整體上呈現(xiàn)出一種中和之美。宋玉《登徒子好色賦》中這樣形容一個(gè)美女：“天下之佳人，莫若楚國(guó)：楚國(guó)之麗者，莫若臣里：臣里之美者，莫若臣東家之子。東家之子，增之一分則太長(zhǎng)，減之一分則太短：著粉則太白，施朱則太赤。眉如翠羽，肌如白雪．腰如束素，齒如含貝。嫣然一笑，惑陽(yáng)城，迷下蔡。”也可以看出中和作為一種尺度，在我國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)上的意義。在儒家，中和思想主要表現(xiàn)在對(duì)人際關(guān)系的平衡、和諧、統(tǒng)一的追求。比如孔子心目中理想的人格精神就是中和的，也即直道中行，剛?cè)岵?jì)．外圓內(nèi)方等，要合乎“禮”的要求。這種趣味對(duì)中國(guó)人的生活和行為方式發(fā)生了深刻影響《左傳·文公十八年》載：先君周公制《周禮》日：“則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民。”于是，藝術(shù)中出現(xiàn)了許多歌功頌德、弘揚(yáng)道德美的作品。這種思想被儒家傳承、發(fā)揚(yáng)，逐漸成為人們自覺(jué)地審美追求。

多元協(xié)調(diào)、和諧統(tǒng)一就是強(qiáng)調(diào)多樣性的和諧統(tǒng)一，追求“五味調(diào)和”、“八音克諧”等平和、寧?kù)o、漸進(jìn)的境界。“五味調(diào)和”、“八音克諧”是中國(guó)古代烹調(diào)和音樂(lè)的境界，常用來(lái)比喻平和、寧?kù)o的境界《左傳·昭公二十年》記載：先王之濟(jì)五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲。六律，七音，八風(fēng)，九歌，以相成也。清濁，小大，短長(zhǎng)，疾徐，哀樂(lè)，剛?cè)幔t速，高下，出入，周疏，以相濟(jì)也。君子聽(tīng)之，以平其心。心平，德和。由此可以看出，和諧的基礎(chǔ)是多樣性的統(tǒng)一，事物的多種因素只有統(tǒng)一，才能達(dá)到和諧的境界。這一點(diǎn)，在中國(guó)藝術(shù)和社會(huì)活動(dòng)中有明顯表現(xiàn)。書法中存在長(zhǎng)與短、斜與正、方與圓等多種因素，他們和諧地統(tǒng)一于整篇書法中，相互依存，相互映襯，正和儒家倡導(dǎo)的不激不厲、溫柔敦厚、博大包容的精神有著異曲同工之妙。園林中松柏與竹子同植一庭，參差呼應(yīng)等，它的各組成部分相輔相成，差異不大，且往往異中有同，使單項(xiàng)美變?yōu)榫C合美，顯得韻味更加厚重。頤和園在眾多的建筑布局中，體現(xiàn)了“寓變化于統(tǒng)一”的原則。其中每一亭殿，下部都由挺拔、堅(jiān)實(shí)的立柱支撐，以直線為主：而上部的房頂則由犬牙交錯(cuò)的飛檐組成，以曲線為主：殿宇輪廓多呈長(zhǎng)方形，而中央頂部則為圓形，直曲、方圓巧妙統(tǒng)一。真是疏中有密、濃淡相間、動(dòng)靜交錯(cuò)．遠(yuǎn)近對(duì)比，使整座園林處處有新意，處處不雷同，組成一幅和諧統(tǒng)一的巨幅畫卷。

中和的最根本、最高層次上的特征是天人合一，這也是中國(guó)審美文化的靈魂。

中國(guó)人的宇宙觀是一種沖虛中和的系統(tǒng)，十分注重調(diào)整天人關(guān)系、人際關(guān)系和各種意識(shí)形態(tài)的關(guān)系，以建立起圓融的、安定的、和諧的生活秩序。中國(guó)哲學(xué)的基本精神是天人合一。馮友蘭先生認(rèn)為，中國(guó)傳統(tǒng)文化中說(shuō)的“天”有多種涵義：一指物質(zhì)之天，即與地相對(duì)的天：二指主宰之天，即皇天上帝，有人格的天、地：三指運(yùn)命之天，指人生中無(wú)可奈何的“命運(yùn)”：四指自然之天，指自然的運(yùn)行：五指義理之天，即宇宙的最高原理。與此相關(guān)，中國(guó)的“天人合一”就包含有多種意義：宇宙觀上的人與自然的統(tǒng)一：宗教觀上的神與人的統(tǒng)一：倫理觀上的天道與人道的統(tǒng)一和藝術(shù)觀上的景與情的統(tǒng)一。就倫理來(lái)說(shuō)，中國(guó)的“天人合一”主要是將人倫關(guān)系天道化，或者說(shuō)使天道人倫化，從而建立起具有準(zhǔn)宗教意味的政治道德系統(tǒng)。儒家在這方面做的貢獻(xiàn)最大。孟于講“天人相通”，董仲舒講“天人相類”，都是指有意志的主宰之天與人類的關(guān)系。我國(guó)漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期處于以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的自然經(jīng)濟(jì)和封建主義時(shí)代，在“天人合一”思想中，上天和皇權(quán)成為至高無(wú)上的東西．個(gè)體生存需求和思維沒(méi)有自由表達(dá)的可能．人類對(duì)“上天”產(chǎn)生一種敬畏的感情。由此導(dǎo)致人與自然的不斷和諧，大自然是人類物質(zhì)生活的主要來(lái)源，也是人精神生活的重要寄托。兩千多年前，孔子提出了“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山”的觀點(diǎn)，說(shuō)明在很早時(shí)期人們就注意在山水之間寄托自己的情趣。《詩(shī)經(jīng)》中大量出現(xiàn)的“比興”手法，也大多從自然風(fēng)物中選取對(duì)象，引發(fā)、比喻社會(huì)生活中的事物，不是從道德意義上，而是從審美意義上，建立起人與自然的聯(lián)系。到魏晉南北朝時(shí)期．審美活動(dòng)中人與自然的關(guān)系發(fā)展到一個(gè)新的階段，那種道德象征式的自然轉(zhuǎn)而成為人們冶情悅性的對(duì)象。人們不是從自然中找什么君子之德、智者之智、仁者之仁，而是從中找精神的寄托，找情趣，自我安慰。南朝畫家宗炳說(shuō)：“峰帕皖疑，云林森渺，圣賢瑣于絕代，萬(wàn)趣融其神思．余復(fù)何為哉?暢神而已”。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，圍繞人通過(guò)勞動(dòng)按美的規(guī)律來(lái)創(chuàng)造美的問(wèn)題，論述了通過(guò)勞動(dòng)使自然界“人化”變?yōu)椤叭嘶淖匀坏膯?wèn)題”。馬克思、恩格斯曾說(shuō)：“自然界起初只是作為一種完全異己的、有無(wú)限威力的和不可制服的力量與人們對(duì)立的，人們同他的關(guān)系就象動(dòng)物同他的關(guān)系一樣，人們就象牲畜一樣服從他的權(quán)利。”馬克思還說(shuō)：“人(和動(dòng)物一樣)靠無(wú)機(jī)界生活。而人和動(dòng)物比越有普遍性，人賴以生活的無(wú)機(jī)界的范圍就越廣闊。從理論領(lǐng)域來(lái)說(shuō)，植物、動(dòng)物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學(xué)的對(duì)象，一方面作為藝術(shù)的對(duì)象，都是人的意識(shí)的一部分……從實(shí)踐領(lǐng)域說(shuō)來(lái)，這些東西也是人的生活和人的活動(dòng)的一部分。”[6]既說(shuō)明了人類早期和自然界的關(guān)系，也說(shuō)明了人類通過(guò)社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)，和自然逐漸建立起的和諧的生存關(guān)系、審美關(guān)系，使自然成為人類生活不可分割的一部分。在藝術(shù)的景與情的統(tǒng)一上，近代學(xué)者王國(guó)維說(shuō)：“昔人論詩(shī)詞，有景語(yǔ)、情語(yǔ)之別，不知一切景語(yǔ)，皆情語(yǔ)也。”王夫之說(shuō)得更明白：“情景名為二，而實(shí)不可高，神于詩(shī)者，妙合無(wú)垠。巧者則有情中景．景中情。”“景中生惜，情中生景，故曰景者情之景，情者景之情。”“景生情，情中景，哀樂(lè)之觸，榮悴之迎，互藏其宅。”“情景一合，自得妙語(yǔ)。”這里，情與景不只是互相滲透，而且互相生發(fā)，你中有我，我中有你，充滿著生機(jī)，充滿著活力，這是真正的審美意義上的“天人合一”。這就形成了人與自然、人與他人之間物我兩忘、上下流通的境界，使人的全部身心與天道自然相統(tǒng)一，也就是說(shuō)要在與外部世界的和諧中去領(lǐng)略美的意境。它不僅要求人與自然保持最大的和諧，而且要求人與他人之間以及人自身都要有一種和諧和寧?kù)o，并以此追求圓融完美，達(dá)到理想境界。

三、中和與我國(guó)古典美學(xué)的精神

中和文化貫徹中國(guó)文化的始終，對(duì)中國(guó)人的思維模式和生活情趣發(fā)生了深刻影響。中和文化從一產(chǎn)生就包含著積極的吸納和融合精神，所以，在我國(guó)文化幾千年的傳承和發(fā)展中，促成了中華民族積極而又有意義的人生實(shí)踐，使審美活動(dòng)沿著積極健康的方向發(fā)展。首先，中和強(qiáng)調(diào)個(gè)人感情的和諧、平和，也就是在藝術(shù)和審美活動(dòng)中對(duì)感情和行為方式要加以一定的節(jié)制，盡量避免過(guò)激的感情和行為方式，對(duì)后世藝術(shù)活動(dòng)發(fā)生了深刻影響。一般的說(shuō)，中國(guó)的文學(xué)作品當(dāng)中很少有表達(dá)狂怒和狂喜的作品。多數(shù)古代詩(shī)人都自覺(jué)或不自覺(jué)地遵循著“詩(shī)教”精神，以“怨而不怒”、“婉而多諷”的方式來(lái)批判現(xiàn)實(shí)。詩(shī)人在抒寫內(nèi)心情感時(shí)總是委婉曲折，含蓄深沉。中國(guó)古代詩(shī)歌的感情也很真摯，但不像西方詩(shī)歌那樣迷狂。情感的宣泄與表現(xiàn)形式使中國(guó)古典文學(xué)在總體上具有含蓄深沉、意味雋永的藝術(shù)特征，這正是中華民族平和、寬容、偏重理性的文化特征在古典美學(xué)中的歷史積淀。其次，中和文化包含的吸納、包容精神，促進(jìn)中國(guó)古典美學(xué)在漫長(zhǎng)的發(fā)展時(shí)期，不斷吸收優(yōu)秀文化成果，包括外來(lái)文化，在文學(xué)、書法、繪畫、音樂(lè)、建筑等領(lǐng)域都形成了以中和為根本的不斷完善的美學(xué)理論。第三，中和要求個(gè)人順從協(xié)調(diào)有序的倫理道德規(guī)范，注重整體效果，審美上追求多樣統(tǒng)一、整體和諧的情趣，促進(jìn)各種藝術(shù)不斷進(jìn)行調(diào)整與創(chuàng)新。達(dá)到整體均衡與和諧的效果。