漢民族在長期使用漢字這種表意文字的過程中,逐漸形成了很強(qiáng)的表意文字意識,對于每一個漢字,都有意無意地去尋求形體和意義直接的關(guān)聯(lián)。但是,由于漢字形體的不斷演變,以及社會文化的不斷變遷,造字之初漢字形體和意義之間的直接聯(lián)系會變得越來越模糊,甚至完全無法看出,這就使得人們對漢字構(gòu)意的認(rèn)識往往與最初的構(gòu)造意圖相違背,從而產(chǎn)生一些與漢字構(gòu)形實際不符的理據(jù)闡釋。就科學(xué)的漢字學(xué)來講,這樣的理據(jù)闡釋無疑是錯誤的,也是在當(dāng)今的漢字講解中所應(yīng)該盡量避免的。但另一方面,古人對漢字理據(jù)的這些錯誤闡釋,往往是從當(dāng)時的社會文化出發(fā)對當(dāng)時的漢字形體進(jìn)行說解,從而在那個時代的形體和那個時代的文化之間建立某種聯(lián)系,這種時代的烙印使得這些錯誤的闡釋有了另一種應(yīng)用價值,即通過對這些錯誤闡釋的分析,去解讀其中所包含的文化信息。
早在先秦時期,人們剛開始進(jìn)行字形分析的嘗試時,就是用社會文化的眼光去審視漢字的構(gòu)形的。但由于當(dāng)時人們對漢字的本質(zhì)和歷史缺乏了解,使得他們對漢字進(jìn)行闡釋的出發(fā)點是闡釋者自己所處的時代的文化,而不是造字之初的文化。如《左傳.宣公十二年》云:“夫文,止戈為武。……夫武,禁暴、戢兵、保大、安民、豐財者也。”很明顯,這里,《左傳》把構(gòu)成“武”字的“止”和“戈”分別理解為“制止”和“戰(zhàn)爭”,“武”就是要禁暴戢兵、制止戰(zhàn)爭。這種解釋帶有濃厚的文化色彩,但這是《左傳》時代的文化色彩,而不是造字時代的文化色彩。甲骨文的“武”確實從止從戈,戈在上,止在下(見附圖)。不過,其中的“止”并不表示制止義,而是表示腳的“趾”字的初文,造字者借用一只腳表示人在走路;“戈”代表武器,人扛著武器走路,正會出“出征打仗”之義。可見,《左傳》的解釋并沒有反映出“武”字的真正構(gòu)意,它雖然似乎也是從字形出發(fā)的,但它對字形的理解并不是科學(xué)的,而是打上了深刻的時代烙印。春秋戰(zhàn)國時期,由于戰(zhàn)爭頻繁,致使民不聊生,反戰(zhàn)求安的呼聲非常強(qiáng)烈,在只靠文的手段無法有效制止戰(zhàn)爭發(fā)生的情況下,人們便提出了用戰(zhàn)爭制止戰(zhàn)爭的主張。如《司馬法.仁本》云:“殺人安人,殺之可也;攻其國,愛其民,攻之可也;以戰(zhàn)止戰(zhàn),雖戰(zhàn)可也。”意思是說:殺掉壞人而使人民得到安寧,即使殺人也是可以的;進(jìn)攻別的國家,是出于愛護(hù)它的民眾,即使進(jìn)攻別國也是可以的;用戰(zhàn)爭制止戰(zhàn)爭,即使進(jìn)行戰(zhàn)爭,也是可以的。《商君書.畫策》也說:“故以戰(zhàn)去戰(zhàn),雖戰(zhàn)可也;以殺去殺,雖殺可也;以刑去刑,雖重刑可也。”可見,這種思想觀念在當(dāng)時是十分盛行的。正是在這種思想觀念的影響下,才產(chǎn)生了《左傳》對“武”字構(gòu)形的上述解釋。這種解釋雖然是對漢字字形的曲解,但卻從一個側(cè)面反映了春秋戰(zhàn)國時期“以戰(zhàn)止戰(zhàn)”的戰(zhàn)爭觀念。應(yīng)該說,從文化研究的角度,這種錯誤的闡釋也有著一定的利用價值。不過,在具體的操作過程中,我們一定要分清什么是漢字的闡釋文化,什么是科學(xué)的漢字構(gòu)形文化,千萬不能將二者混為一談。

類似的例子在東漢許慎的《說文解字》中也有不少。《說文解字》是我國第一部闡釋漢字字形的專著,該書通過對漢字字形的解析,去揭示漢字的構(gòu)意,并且注意d3cuE/jKfWOUC1FHzfnbZdbOHqFG8ndEokRV5UuRTIs=到了漢字字形和文化間的密切關(guān)系。但由于許慎無緣見到甲骨文,再加上儒家傳統(tǒng)思想的深刻影響,他對漢字形體中的文化信息的闡釋有不少實屬誤解。如他對“王”字這樣解釋道:“天下所歸往也。董仲舒曰:‘古之造文者,三畫而連其中謂之王。’三者,天地人也;而參通之者,王也。孔子曰:‘一貫三為王。’”許慎認(rèn)為,“王”字中的三橫分別代表天、地、人,一豎表示王者可以將三者相貫通。這實際上是利用字形的分析,替統(tǒng)治者歌功頌德,告訴人們王上可通天,下可達(dá)地,中可統(tǒng)民;王是真命天子,能代天立言,為民造福;王之為王,乃天經(jīng)地義,是字形早就規(guī)定了的;因而,作為臣民,只能服從上天的意志,而不能起來反抗。這種對“王”的解釋,是從一定的功利主義目的出發(fā),將統(tǒng)治階級的意志強(qiáng)融于字形之中,這雖然符合當(dāng)時的文化背景,卻不符合漢字的歷史實際。“王”字在甲骨文中像一把斧頭的形狀(見附圖),由斧頭引申為王者,正說明當(dāng)時稱王天下的人靠的是手中的武器,而不是靠的道德;靠的是個人的征戰(zhàn),而不是靠的天命。因此,如果我們從科學(xué)的漢字學(xué)的角度來講,許慎對“王”字的闡釋確實是違背字源的,是應(yīng)該完全否定的,但如果從文化的角度去解讀,又確實能夠獲得一些有價值的認(rèn)識。許慎的這種王道觀念是先秦兩漢時期社會思想的主流。從許慎解釋“王”字時所引用的文獻(xiàn)看,孔子就曾提出了“一貫三為王”,而董仲舒則對孔子的說法進(jìn)行了發(fā)揮,他在《春秋繁露》卷十一說:“古之造文者,三畫而連其中,謂之王。三畫者,天、地與人也;而連其中者,通其道也。取天、地與人之中以為貫而參通之,非王者孰能當(dāng)是?”在這里,孔子、董仲舒、許慎實際上都是把漢字的構(gòu)形分析當(dāng)成了宣傳王道的一種方式。
再如,“父”字甲骨文和小篆均像以手持丨形(見附圖)。許慎解釋“父”字說:“矩也。家長率教者。從又舉杖。”大意是說:父,堅守規(guī)矩,是一家之長,是引導(dǎo)教育子女的人。這明顯是受了儒家宗法思想的影響。在封建宗法思想體系中,“父”是一家之長,在家庭中占有極其重要的地位。父母就是“嚴(yán)君”,父子之間如同君臣。儒家禮教經(jīng)典《禮記》曾這樣說:“父母怒不悅,而撻之流血,不敢疾怨,起敬起孝。”許慎用這樣的文化背景去觀照“父”字的構(gòu)形,自然會聯(lián)想到舉杖怒笞子女的“父”的形象。而實際上,按照郭沫若《甲骨文字研究》的解釋,“父”字應(yīng)該是石器時代的產(chǎn)物,而不可能是宗法社會的寫照。他說:“父乃斧之初字。石器時代,男子持石斧(丨即石斧之象形)以事操作,故孳乳為父母之父。”這樣看來,我們對許慎關(guān)于“父”字的闡釋,也只能從他所處的時代文化背景去解讀。
由于許慎在傳統(tǒng)文字學(xué)中的獨尊地位,后來歷代的漢字研究基本上是沿著他的路子走過來的。這些研究既繼承了許慎系統(tǒng)研究漢字字形的優(yōu)點,也沿襲了他曲解漢字與文化的關(guān)系的不足。如《說文》“正”下云:“是也。從止一。……古文‘正’從二。二,古文‘上’字。”《說文》凡云“從某某”者,都屬于王筠《說文釋例》中“合兩字為意,而順遞言之者”一類,也就是說,所從的兩個字可以組成一句話,表達(dá)一個完整的意思。那么,“止一”連讀,表達(dá)的是什么意思呢?桂馥《說文義證》解釋說:“從止者,大學(xué)在止于至善。”這實際上是用《大學(xué)》中“大學(xué)之道,在明明德,在新民,在止于至善”的思想來比附“正”字的字形,大意是:大學(xué)的學(xué)習(xí)原則,在于彰明人們本身所固有的光明德性,在于讓民眾棄舊向新,在于達(dá)到最完善的境界。《大學(xué)》是春秋戰(zhàn)國時期的著作,而“正”字在殷商甲骨文中就有,用春秋戰(zhàn)國時期的思想去解釋“止”的構(gòu)意,明顯缺乏歷史觀念。由于“正”字古文形體從“二”,“二”是“上”的古文,“上”可以指天,所以桂馥又闡發(fā)道:“天道無私,是以恒正。”意思是說,“正”的古文形體蘊(yùn)涵著天道的正大無私,正因其無私,天才能恒久地高顯在上。僅僅是一畫之差的書寫差異,就可以分析出如此不同的文化內(nèi)涵來,足見其解釋的隨機(jī)性。實際上,“正”是征伐的“征”的初字,“正”的甲骨文字形“止”的上面是“口”形(見附圖),不是“一”或“二”。“口”形表示要征伐的城邑,“止”表示行走。“止”朝向“口”,表示向征伐的目的地行進(jìn)之意。許慎、桂馥以“止一”釋“正”,也不是對字源的正確闡釋,而是將儒家的思想觀念寓于字形說解之中。
(作者單位:北京師范大學(xué)文學(xué)院)