文化研究：為何并如何？

內容提要 本文著重討論當代中國文化研究的若干重要問題。文化研究在當代中國的崛起反映了“后革命時代”知識政治的某種內在要求，關于它的論爭體現出人文學術知識內部以及學者共同體內的某種張力。文化研究的沛興導致了學術場域里象征資本的重新分配。作為西學東漸的一種范式，文化研究不斷地提出本土化的要求，本土化的關鍵在于如何提出本土性的中國問題，以及在運用西方理論解釋這些問題時產生的差異感，進而促成知識范式的本土轉換與創新。在當代中國，文化研究面臨著知識的學院體制化和商品化雙重壓力，恪守文化研究的批判性和現實關懷是保持其鮮明傾向性的關鍵所在。

關鍵詞 文化研究 知識政治 象征資本 本土化 知識創新

劉康教授的文章《從區域研究到文化研究：人文社科學術范式轉換》提出了一些尖銳的問題。概括起來，有如下兩個方面：首先是知識政治問題。現代社會的知識生產總是以這樣或那樣的方式與政治關聯。他用福柯的權力/知識理論分析了美國區域研究的興衰過程。其次，反思性批判與知識創新問題。對西方學術的引進如何反思性地加以批判，進而產生中國本土化的理論議程和理論范式，由被動的“理論消費國”轉向“理論生產國”。劉文對這些問題是從外部來加以審視的，我則想從內部來對這些問題加以考量。換言之，劉文關切的是中國知識界如何接受外來理論并加以創新，我關心的問題則是文化研究的崛起對當下中國及其知識生產意味著什么。

作為回應，我將把討論的焦點集中在文化研究上，暫不涉及區域研究問題。

近些年來，有關文化研究可謂爭論不斷，贊成者有之，反對者亦有之。這也許是規律性的現象，舉凡任何一種新范式、新思潮的出現，都會引發其知識譜系或合法性的爭論。其實，當文化研究作為一種新的思潮或研究出現在西方時，也曾引發過熱烈的爭論。當然，在中國當下的社會文化語境中，關于文化研究的爭論還有一些值得深省的本土意義。

在我看來，關于文化研究的爭論有兩點值得關注。一點是作為一種西方的理論范式，文化研究在中國本土當代情境中是否必要。換言之，這個問題的核心是文化研究如何從“西學”成為“中學”，成為本土化的問題意識的產物。另一點則是圍繞著文學研究和文化研究的相互關系而產生的爭論，究竟是以文化研究取代文學研究，還是堅守文學研究抵制文化研究，或“第三條道路”兩者互補。問題的核心是兩種范式有無根本沖突或對立，如何處置這些沖突和差異。如果說前一個問題呈現為中西知識譜系之間的某種張力關系的話，那么，后一個問題則體現為本土知識內部不同研究范式的緊張關系。二者最終都關系到當下中國文化研究為何與如何的問題。

以下，我將分幾個不同的層面加以討論。

一、文化研究的知識政治

首先我們來討論一下文化研究的知識政治問題。

在當代社會，并不存在任何純然客觀或價值中立的知識。福柯關于話語形成的理論表明，權力必然和知識相伴相生并相互作用，離開權力，知識便失去其功能。所以，知識總是以這樣或那樣的形式與政治相關聯。知識政治通常呈現為兩種形態。一種是福柯所說的權力對知識的控制與變形。大凡經歷過“革命時代”的學人，對此一定不陌生。政治權威直接左右知識的話語形式，這是權力從外部對知識的政治宰制。不過，知識政治還以另一種形式出現，它來自知識的內在要求和動因，強調知識對社會現實問題的介入和作用。如果我們從后一種形態的知識政治來審視，那么，文化研究在當代中國的興盛，大約可以看作是“后革命時代”特定知識政治的產物。

告別了如火如荼的“革命時代”之后，學術的獨立性和自足性一度成為某種理想的學術理念，成為批判極左理論的有效武器。然而，當學術漸趨獨立自足，并在新的學院體制下成為學人的文化資本之后，知識在相當程度上便開始遠離社會實踐，轉而成為裝點門面和炫耀才學的擺設，成為獲得社會資源的象征資本。今天，高度體制化的大學教育系統，行政化的科研管理機制，不可通約的學科體系，趨向功利的研究取向，正在使學術趨于經院化和商品化。為學術（知識）而學術的取向，也就從一種具有積極意義的理念轉變為帶有消極性的托辭。那種曾經很是強烈的社會現實關懷在知識探求中逐漸淡化了，參與并干預現實的知識功能被淡忘了。當學者滿足于在書齋里和課堂上的玄學分析時，一種曾經很重要的學人之社會角色也隨之消失了。于是，尋找一種能夠直接參與并干預現實的知識路徑便成為當下中國人文學者的急迫要求。

當代中國社會正在經歷前所未有的社會文化轉型，各種社會和文化矛盾空前凸顯，諸多新的現實問題嚴峻地擺在人們面前。舊有的知識范式和研究理路顯然捉襟見肘，要回應復雜的現實問題就必須尋求新的知識范式。這種知識范式至少要滿足兩個條件。第一個條件是超越現有學科邊界進行整合的跨學科性質，因為當下中國社會出現的許多新的社會文化問題，決不可能在某一個確定學科范圍內得以解決，超越具體學科成為必然的要求，只有這樣才能揭示當代中國社會文化轉型的復雜原因和后果。文化研究從根本上說帶有某種“反學科性”，它不拘學科界限之一格，超越了種種學科研究對象和邊界的限制，進入了廣闊的社會理論層面。較之于純粹的知識訴求和經院化的學術思考，文化研究與其說是一種學問或知識，不如說更像是一種“策略”。它不能規范于任何一個現有的學科之內。文化研究這種獨特的“非學科性”甚至“反學科性”，為人們解釋當代中國社會文化轉型的諸多新的復雜問題提供了可能性。

第二個條件，新的知識范式必須彰顯出強烈的現實關懷和社會批判的品格。對“革命時代”知識政治的普遍反感導致了走向相反的追求純粹知識的幻象。而當今相當體制化和學院化的知識系統很難扮演強有力的社會批判角色，它們不是蛻變為書本上和書齋里、講堂里的玄妙學理，便是專業性很強的學科分工和小圈子的品格。在這種情形下，尋找一種具有突出社會現實參與和干預功能的研究路徑便提上了議事日程。文化研究恰好滿足了這個要求。與那些改革開放以來東漸的各路西學知識有所不同，文化研究體現出它特有的強烈現實品格和社會參與性。如今文化研究的諸多話題，從中心—邊緣或自我—他者的對立二分到階級、種族、性別的分析從文化霸權和意識形態的分析到大眾文化和媒體批判，從大眾文化的意識形態操縱到通過大眾文化來傳遞民眾聲音，從表意實踐的多種可能性到權力/知識共謀關系的揭露，從大眾文化文本的神話去魅到電視編碼/解碼模式分析等，無不滲透著強烈的現實精神和批判意識。英國學者斯圖亞特·霍爾（Stuart Hall）的典范性研究鮮明地揭示了這一特性。這對于“后革命時代”仍強烈地關懷現實的中國學者們來說，無疑是一條極有吸引力的路徑。關注當下中國權力/知識的共生關系，解析當代文化表意實踐的復雜社會關系，揭去大眾文化的面紗，批判社會特權的體制性關系，關注弱勢存在并踐履社會正義和平等，這些在文化研究中顯然是最為關切的問題。或許我們有理由相信，“后革命時代”的知識政治的表現形態之一，便是這里所說的文化研究。

二、范式轉換中的資本流動

文化研究在當下中國的發展并非一帆風順，對它的質疑甚至抵觸時有發生。其中一個值得關注的現象就是文化研究與文學研究關系的論爭。這里，我無意評述各方觀點，我關心的是這一論爭后面的某種復雜的知識社會學意義，尤其是學術場域中悄然發生的象征資本的流動和重新分配。

首先需要提請注意的是，從事文化研究的學者大多是一些人文學者，尤其是一些文學研究者，他們組成了庫恩意義上的文化研究的“科學家共同體”。比較說來，人文學者中的文學研究者對文化研究的興趣似乎遠勝于哲學、社會學和歷史學學者。惟其如此，文化研究與文學研究爭奪領地和勢力范圍的沖突也就異常凸顯。其次，文學研究與文化研究的論爭也反映出了不同的學術理念和知識譜系之間的張力關系。毫無疑問，文學研究是一門非常古老的知識系統，它有自己相對明確的邊界和研究對象。有趣的是，熱衷于文化研究的很少是古典文學的研究者，他們多半是研究文學理論、現當代文學或比較文學的學者。假如我們不小心，很容易把文學研究和文化研究的爭論看作是一種新版“古今之辯”，但問題遠不那么簡單！把恪守文學研究的主張看作是“保守之說”，而把文化研究的立場看作是“激進之說”，無助于問題的解決。在我看來，這一論爭有三個層面的問題值得分析：其一，文化研究作為“新來者”闖入了傳統的文學研究領地，改變了傳統的文學研究格局。它毫不吝惜地丟棄了傳統文學研究一些東西，甚至是寶貴的東西，這必然引發畢生經營這些知識的學者們的不快。但文化研究在丟棄的同時又開拓了一些新領域，一些過去顯然不屬于文學研究范圍的東西被納入了研究視野。這突出地表現在大眾文化的種種文類和形式，從影視到廣告，從時尚到身體，從網絡到虛擬現實等等。這就帶來了兩個變化。一個變化是經典的、精英的理念的衰落，民粹的和大眾的理念崛起；另一個變化則是研究范式從文學研究向文化研究的轉變。前者涉及到知識的傳統規范，歷史地形成的關于何為文學的觀念面臨著嚴峻的挑戰。當科幻作品、偵探小說、網絡文學、影視作品甚至身體均成為研究對象時，某種關于文學研究的精英標準便瓦解了。文化研究必然締造出帶有民粹傾向的知識理念，它告別傳統經典分析而轉向現實文化實踐的日常形式，這不能不說是一個深刻的轉變。當文化研究取代文學研究時，幾乎沒有什么不可以成為研究對象。于是，文學研究在這一轉變中失去了傳統的優勢，種種新的解釋和方法取而代之。

其二，文化研究的闖入帶來了這一學術場域中資源的流動和重新配置，它不可避免地造成象征資本的再分配。換言之，文化研究的“入侵”不僅導致了理論范式的某種轉換，同時也轉移了這一場域現有的學術注意力，使得傳統的文學研究不再是惟一合法有效的范式。根據庫恩的科學哲學，科學范式的轉換多半發生于從“常態”向“反常”遞變過程中。每當“常態”科學不足以解釋新的現象時便導致了學科范式的轉換。布爾迪厄的文化社會學研究則指出了另一種現象，他認為特定文化場域里的象征資本數量是相對固定的，為已占據了文化場中特定位置的行動者所分有。但是，象征資本又是流動的，這取決于“新來者”加入引發的位置的變化。“新來者”擠入場域的常用策略是宣布原有規則作廢，借倡導新規則之勢進入場域并而占據相應位置。這時，“新來者”就從原有者那里獲得了某種象征資本。把兩種理論結合起來考量，可以揭示出今天文學研究和文化研究之爭的某種知識社會學意義。顯然，今天消費社會和網絡電子文化的出現，導致了傳統的印刷媒介文化的深刻危機和轉變，新的文學現象和其他相關文化實踐大量涌現出來。囿于傳統的文學研究理路顯然無法應對，這正是知識從“常態”轉向“反常”的表征。范式的轉換使得文化研究處于相對有利的地位，面對新的情境和新的文學或文化時間，文化研究呈現出自己特有的長處和優勢。而恪守文學研究的學者仍舊關注語言、文學性、審美功能等傳統范疇，他們強烈要求通過厘清文學研究的邊界，維護文學研究的傳統和規范，進而抵御文化研究的大舉入侵。兩種不同的立場遂演變為“原規則作廢”和“原規則有效”的論爭，它們最終呈現為文化研究合法性的論辯。盡管文化研究和文學研究原本并不是非此即彼的對立，但是在學術場或知識譜系中，它們確實形成了某種非此即彼的排他性對立，至少在理論論爭的層面上是如此。

這場論爭背后的知識社會學意義在于，此學術場域中學術資源和象征資本正面臨著新的調整和分配。當越來越多的中青年學者認同并熱衷于文化研究時，相對說來，文學研究便被“邊緣化”了。當研究更多地轉向文化研究的熱點問題時，文學研究的傳統命題和知識生產相對說來便被“冷落”了。這樣，象征資本便逐漸從傳統文學研究轉向了文化研究。根據象征資本的“零游戲規則”，場域中象征資本的數量是固定的，因此“新來者”的象征資本必然是從原有者那里獲取的。換句話說，得到的正好等同于失去的。可以斷言，象征資本的重新分配必然導致如下事實：對于文化研究，必定是有人歡喜有人愁。

其三，從文化研究與“科學家共同體”的關系來說，還有一個現象值得深省。那就是文化研究通常對中青年學者比較有吸引力，這也許是因為他們知識結構比較容易和文化研究范式接軌，相對說來，長輩學者較擅長于傳統的文學研究，讓他們脫胎換骨地轉換范式委實很困難。這個人力資源上的差異也就在文學研究和文化研究兩極之間造成了某種緊張，這一緊張進一步呈現為“科學家共同體”內部代際之間的緊張。我們只要對當下這一論爭的不同立場持有者稍加分析，便不難發現這一緊張的存在。

三、知識本土化與理論生產

知識本土化的欲求可說是反復出現的議題。但有趣的是，在自然學科和工程科學內，所謂的本土化問題似乎壓根兒不存在。更進一步，社會科學似乎也不像人文學科那樣有強烈的本土化沖動。也許是文化研究的“科學家共同體”多為人文學者，因而本土化的問題顯得尤為突出。這是否可以看作是人文學科或人文學者本身的某種知識生產特征呢？

知識本土化也是知識政治的一個側面。這一要求表面上看無可爭議，但實際上本土化的要求并非完全一致，包含了多種訴求和指向。其中一個指向就是劉文所指出的我們如何從一個“理論消費國”轉變為“理論生產國”。要實現這個轉變關鍵在于如何提高知識生產的本土原創性。這個問題當然不只是文化研究所獨有的，就像經濟界和產業界所提出的從“中國制造”轉向“中國設計”的問題一樣。關于提高本土學術原創性已有很多討論，這里不打算品評臧否。我關心的問題是，就文化研究而言，我們如何利用西方資源來做我們自己的事情，如何從引進“消費”理論轉向“生產”理論。

從某種意義上說，任何外來理論的運用，都會不同程度地被中國本土語境化（contextualization），因而發生一定的變形、錯位和轉移。所以說，這些被語境化了的理論已不是原來意義上的外來理論了。但進一步的問題是，我們如何主動地、有意識地結合本土語境來修正和改造外來理論，這的確是當下中國文化研究的一個薄弱之處。我以為，這里有兩個關鍵問題需要討論。首先是中國問題與中國經驗，它不是簡單運用外來理論來解釋中國現實，而是如何提出中國式的文化研究問題，解釋中國特有的文化經驗。在這方面中國當代文化研究似乎顯得薄弱，我們基本上沒有提出一些本土性的足以影響外部世界的文化研究的中國問題。對晚近文化研究的議題稍加翻檢便不難發現，那些熱烈討論的問題大多是“引進的”。也就是說，我們在理論引進的同時也在引進研究的問題。從大眾文化批判到性別研究，從都市空間分析到日常生活審美化，從身體問題到視覺文化研究等。造成這一局面的原因之一可能是中國乃現代化的后發國家，不少文化實踐往往先出現在發達國家，并被作為問題加以研究并形成了相應的理論學派，爾后這些實踐才出現在中國文化中。這種滯后性的“時差”表面上看似乎使我們在問題提出和理論發明上處于不利地位。特別需要強調的是，盡管事實上存在著滯后現象，但是這些現象在本土語境中的呈現應該說與西方文化是有差別的，它們必然帶有本土文化實踐的獨特性。對這些獨特性的批判性考量正是實現西方理論向中國理論范式轉換的契機。同時，更應關注發掘那些中國的獨特問題和經驗資源。在我們的文化研究中，往往是中西文化的某種表面同一性掩蓋了內在的差異性，或者說對西方理論未經修正改造的直接運用及其表面的有效性，常常遮蔽了我們對差異性的自覺發現，因而造成了問題和語境的抽空或漂移，仿佛與西方語境并無差別似的。這就喪失了創建本土原創理論范式的契機。

由此引發的另一個問題是拿來主義與差異感的關系。“拿來主義”往往是自己尚缺乏足夠的理論資源的表現，“拿來”的目的最終是將“拿來之物”轉變為自己的財富。這就需要某種“拿來”過程中敏銳的理論差異感。“拿來主義”一般會產生某種假象，那就是外來理論在解釋中國文化問題時似乎普遍有效。這種普遍有效的假象實際上也就取消了反思性批判。我以為，有必要提倡一種運用外來理論的“水土不服”。正是這種“水土不服”的產生，才會造成庫恩所說的理論“反常”。這時，反思性的批判最容易出現，創造性的契機才會出現。于是，作為研究主體的學者們，便會自覺地把外來理論的簡單套用有效地轉化為移植、改造或創造。斯圖亞特·霍爾是一個很有說服力的個案。他從福柯那里“拿來”有關話語和知識型的理論，從巴特那里“拿來”了意識形態神話分析和表意的符號學理論，差異感使他著力于尋找一種有效的解釋范式，最終回到他自己所深刻體驗的族裔、認同、受眾、文本等特定問題上來，進而創造了很有影響的文化表意實踐分析理論。

四、文化研究的命運

最后，我還想談談文化研究未來可能的命運。

這個問題好像有點不著邊際，其實是有感而發。如前所述，文化研究本身并不是一個嚴整的知識系統，并不是一個邊界分明的學科。毋寧說它是“非學科”或“反學科”的，它是對體制化和學院化的權力/知識共謀構架的顛覆與反叛，意在恣肆縱橫不受拘束地切入社會文化現實問題。但是，在今天高度體制化和行政化的學術機構中，文化研究的命運會如何呢？

如前所述，當今高度體制化的學術研究，已經在相當程度上改變了文化研究原有的反叛性和顛覆性，使它歸順為某種符合現行學術體制和規范的“馴順的知識”。它在課堂上被講授，作為教材翻印出版，作為學科加以建設，作為學術論文發表在專業雜志上，作為職稱晉升的籌碼而轉化為文化資本。文化研究的“反學科性”正在被“學科性”加以規訓。也許未來的學科目錄中會有文化研究的學科，它成為學位點或學科點，進而被規范在特定學科的知識系統框架里，淪為只有少數專家學者進行交流的密語。一方面，我們要問，文化研究會不會成為書齋案頭的擺設，失去了與現實社會和文化的密切關聯？另一方面的擔心是，文化研究如何防止蛻變為它曾幾何時所痛恨的玄奧學理，只限于操演專業術語和命題概念的專家小圈子？在現有的學科體制和規范中，文化研究的確有變成它努力要顛覆的權力/知識共謀犧牲品的可能性，文化研究也許會在改變自己品格的同時反過來強化了權力/知識共謀關系。

導致文化研究危機的另一個潛在原因是文化拜物教，文化研究知識生產與文化產業化之間的某種共謀關系。假如說文化研究落入權力/知識共生關系之窠臼具有某種知識政治學意義的話，那么，文化研究演變為文化產業的贊美者和吹鼓手，則揭橥了它蛻變為知識經濟之附庸的可能性。今天，文化產業以其難以抵抗的力量在征服許多此前與之無關的領域，從藝術到學術，不一而足。我們知道，文化研究的內在動力來自于對當代社會現實和文化的強烈批判性，來自于對消費社會商品拜物教及其意識形態的去魅分析。但是，文化產業，尤其是媒體文化在現代社會的強勢地位，常常逼迫文化研究就范，轉變為文化產業及其商品化和拜物主義的闡發者，淪為文化產業強勢霸權和商業戰略的推手。今天，在文化研究名目下展開的許多研究課題，特別是那些得到了文化產業恩惠資助的項目，日益呈現出與媒體和文化產業共謀的特點。它們在闡發文化商業化和產業化合理性的同時，為文化產業進一步的征服推波助瀾。在這種狀態下，文化研究一方面失去了本來所具有的批判性和對抗性；另一方面，它逐漸蛻變為知識/商品共生關系的產物，成為推銷商品和牟取利潤的“思想庫”。確保文化研究的批判性是恪守文化研究而非文化經濟研究的關鍵所在。當文化產業及其商品拜物教吞噬批判性的復調時，文化研究將不再有文化！

（作者單位：南京大學中文系）