奉獻的大地

對于世界，我們最需要學習的是“該怎么拿”；這樣，當我們老了、死了，我們的孩子仍然能夠擁有，一個奉獻的大地……

●砍一棵老樹的“連鎖效應”

小時候，我家院子里有一棵百年老樹，我常爬到樹的枝椏上玩。鄰居小孩把球扔進院子，也常翻過墻頭，攀著那棵老樹，到我家揀球。

有一天，家里不知為什么，把大樹砍了。我看著那剩下的半截樹干好傷心。過了幾天，更傷心的事發生了——

家里失火，一下子燒成平地。

后來，一位會看風水的朋友對我母親嘆著氣說：

“都怪你呀！好好的，為什么把樹砍掉呢?樹長得不對，可以壞風水；長得好了，則可以養風水，你家里的氣，全仗這棵大樹聚著。供還來不及，怎么能砍呢?”

對他這種迷信的說法，我很有反感，只是覺得看慣了大樹，一下子空了，好不舒服，也有點不安。倒是有位朋友說得比較讓我信服：

“樹石、花鳥，跟人都是息息相關的。我們一天到晚生活在其間，我們的‘氣’感應了它們，它們的‘氣’也感應了我們。經過長久的相互感應，是不宜有大變動的，你以為只砍一棵樹，其實樹上的小鳥沒了窩，螳螂、鳴蟬沒了家，下面的苔蘚沒了蔭庇，習慣于樹蔭的房子少了遮掩，連你的眼睛都不習慣，這影響可就大了。”

最近美國聯邦政府對自然生態做的一項調查，也表明同樣的道理。

做調查的生物學家說：“我們不只是在這里或那里失去一種生物，我們失去的是一大批一大批的生物。”

他所說的正是那“連鎖效應”，因為一種植物或動物的死亡，造成連串的影響。

●為什么替昆蟲做工?

在電視上也見到一個感人的畫面——

一群生物學家，借助繩索把自己垂掛在夏威夷的懸崖上，拿著收集花粉的刷子，為一種植物的花朵進行“人工授粉”的工作，這原來應該是昆蟲做的事啊！

想想，一只小蟲，從這朵花飛到那朵花，是多么簡單的事，何必這群人，冒著生命的危險，在幾百米，甚至幾千米的懸崖上工作呢?

因為，那種昆蟲已經永遠從世界上消失了。這些生物學家如果不做，很快地，那稀有的植物也將消失。

“前面人錯誤的一小步，常要后面的人用一大步去補救。問題是，我們又能這樣做多久?又做多少呢?”生物學家吊在繩索上喊著：“因為人類的貪心，而讓生物永遠消失，是我們的恥辱。”

●懂得“留一手”的駱馬和小鳥

最近在美國公共電視上，看到有關駱馬的報道，也令我十分感慨。

駱馬是生長在南美洲安第斯山的一種動物。它們有著長長的頸子、小小的頭和細細的腿，卻又有著強大的肺，使它們能生活在五千米的高山上。

印第安人認為駱馬是上天的賞賜，因為它們不但肉可以吃、奶可以飲、毛皮可以穿，而且能幫人馱東西。

只是，駱馬有點脾氣，當它不高興的時候，會對人吐口水。

影片里放映駱馬吐口水的樣子，追著人，呸呸地吐，有意思極了。更有意思的是它的嘴唇。生物學家說，駱馬的嘴長得很特殊，它們在山上吃草的時候，不會傷到植物的根，使那些草能很快地再生，也使它們總有得吃。

電影里還介紹了駱馬軟軟的蹄子，說那蹄子也長得巧妙。能爬山，又能不傷到山上的植物。

它使我聯想到春天種草。當草籽撒下去，小鳥立刻飛來吃，可是過幾天，種子發芽了，小鳥就再也不碰。

我常隔著窗子偷看，看那些小鳥，在我的草芽和菜芽之間走來走去，發現它們居然能不傷到那些嫩芽。

等嫩芽長大了，結了籽，它們又飛來吃。

難道駱馬和小鳥，都懂得怎么“留一手”嗎？它們為植物留一步“生路”，也為自己留了一步“后路”。

又難道，這也是駱馬和小鳥能歷經千萬年，存續到今天的原因?

“物競天擇，適者生存。”這 “適者” 不一定是占有者、戰勝者，而是能與周遭生物“共榮共存”者。孟子說“如果不把細密的網子放進池塘，魚鱉就吃不了，砍伐樹木能找適當的時節，木材就用不盡。”（《孟子·梁惠王上》語譯）不也是同樣的道理嗎?

●奉獻的樹

讀到契爾·司爾文史丹（ShelSilverstein）的童話書《奉獻的樹》（TheGiving Tree）：

一棵高大的蘋果樹，蔭庇著一個孩子成長。

孩子在樹下睡覺、捉迷藏，到樹上摘蘋果，還把名字刻在樹干上。

孩子長大了，找樹要蘋果去賣錢，樹給了全部的果子。

孩子要蓋房子，找樹要木料，樹給了全部的枝子。

孩子要到遠方去，找樹要大塊的材料造船，樹給了整根樹干。

孩子年老歸來。

“我已經一無所有。” 樹說，“倒還有個剩下的根，可以給你當椅子，坐下來休息、休息吧!”

合上書，我想：

如果這大地像那棵樹，是“奉獻的大地”，我們會不會是那個人?總是跟大地要東西，要到彼此都一無所有。抑或，我們該從小小的年歲，就知道“該怎么拿”。然后，當我們老了、死了，我們的孩子仍然能夠擁有一個我們曾經擁有的——

奉獻的大地。

（選自臺灣〈皇冠）