湖南影戲的歷史與今天

摘要： 湖南影戲的歷史最晚可以溯至明末清初，二十世紀三十年代在湖南境內(nèi)發(fā)起的對雕制影人材料以及取影光源的改革，對新中國的影戲產(chǎn)生了重要影響。湖南影戲有過輝煌的歷史，但時至今日，它衰微了，成了一個瀕危劇種。

關(guān)鍵詞： 影戲；湖南影戲；紙影戲；瀕危劇種

中圖分類號：Ｇ122文獻標識碼：Ａ 文章編號：1004－7387（2007）02－0066－03

中國影戲大致形成于唐末五代時期，在宋金時期大盛，以后或浮或沉，綿延至今。影戲是一種全民的藝術(shù)，一形成就得到了上至王公貴族、文人士夫，下至市民百姓的喜愛。影戲的流布范圍極為廣泛，湖南亦是其流布的重要地區(qū)之一，筆者初步統(tǒng)計，境內(nèi)的長沙、株洲、湘潭、衡陽、岳陽、常德、益陽、懷化、郴州等9個地區(qū)的四十余縣市，歷史上有過或現(xiàn)在仍有影戲的演出。對于湖南境內(nèi)影戲有史可考的歷史，筆者曾說過。“由于沒有確切材料，我們以為湖南影戲形成時間的上限暫難擬訂，但其下限不會晚于1855年”[1]。近因讀書，發(fā)現(xiàn)有史料可證明湖南影戲的歷史至晚可以推溯到明末清初時期。湖南影戲有過輝煌的歷史，但時至今日，它衰微了，已成了一個瀕危劇種。

一、湖南影戲的歷史

影戲在什么時候流布到湖南，近代以來一直有人對其進行研究，如二十世紀三十年代卓之據(jù)湖南“影戲班所演之戲目，均不出漢調(diào)與花鼓戲”，而推知湖南“影戲之發(fā)現(xiàn)，必后于花鼓戲及漢調(diào)。”[2]按，湖南花鼓戲系統(tǒng)中，長沙花鼓戲形成的時間可能是最早的，它孕育于明末清初，在嘉慶年間初步形成，出現(xiàn)了“以童子裝丑、旦劇唱”(嘉慶二十四年《瀏陽縣志》)的對子花鼓戲；漢調(diào)(即湘劇)，亦在明代就出現(xiàn)，在清代前期形成為含高腔、昆腔、彈腔等多種聲腔的劇種。很顯然，這一推論有以偏概全之嫌，因卓先生恐怕不太可能是在全部考察了湖南影戲劇目之后，才下這一結(jié)論的。當然，事實也表明，其推論也確實是錯誤的(詳后)。

八十年代，龍華在《湖南戲曲史稿》中考述了湖南傀儡戲的形成發(fā)展，但對于湖南影戲只指出“湖南還盛行皮影戲”，爾后列舉了1909年長沙警察拘禁皮影藝人，及民國三十七年(1948)《醴陵縣志》載的一段材料[3]，也就是說他沒有探索湖南影戲的形成時間。

2005年，筆者在《湖南影戲形成時間略考》一文里，曾對湖南影戲的形成時間做過一些推論，以為湖南影戲形成時間的上限暫難擬訂，但其下限不會晚于1855年。近來筆者在讀書的過程發(fā)現(xiàn)了一些新的材料，材料表明湖南影戲有史可考的時間當可大大提前，可溯至明末清初之際。追溯湖南影戲有史可考的歷史，目前所見的最早史料是明末清初，我國著名的思想家、文人學者王夫之的一首《念奴嬌#8226;影戲影》詞。“笑啼俱假，但綽約風流，依稀還似。半壁粉墻低映月，賣弄佳人才子。情絲牽引，清光回照，漫道傷心死。猛然覷破，原來情薄一紙。

應(yīng)是縹緲飛仙，當年竊藥，落在銀蟾里。半面人間高處望，傳與霓裳歌吹。有意留仙，難禁夜短，還寸白燈花墜。迷樓吐焰，倩誰挽住香袂。”[4]該詞詞題明標“影戲”，顯系描寫影戲的，從“當年竊藥，落在銀蟾里”的描寫來看應(yīng)是《嫦娥奔月》的神話故事，但作者又有所感興。其中“原來情薄一紙”一語涵義頗多，既指故事情節(jié)，即后羿妻嫦娥竊取不死之藥而獨自成仙奔月：也當是王夫之的世事感慨，即如作者在《姜齋影》詞前小序所說的那樣：“衰病彌月，一切盡遣。擁火枯坐，心無所寄。因戲作諸影詞。引半縷活氣，令不分散。孤燈下忽見婆娑在壁，因念人知非我之無彼，不知非彼之無我也。留連珍重，旋與評唱一闋”[5]；也還指臺上影戲演出所用的影人是衡陽地區(qū)民間現(xiàn)在仍然很盛行的“紙影”。

那這首詞描寫的就是湖南的影戲嗎?我們的答案是肯定的。

首先，王夫之一生的行蹤基本在湖南，而這首詞是作者晚年的作品。王之春《船山公年譜》對王夫之一生的行蹤考察極為詳細，擇其大要如下：

崇禎六年(1633)、九年、十二年、十五年，隨兄4次同赴武昌應(yīng)鄉(xiāng)試：崇禎十五年中舉，11月赴北京參加會試，下湘江，取道江西，到達南昌，因北上道路阻梗不通，第二年詔改會試在8月舉行，于是經(jīng)吉安返鄉(xiāng)；崇禎十七年(1644)曾赴邵陽、到東安，遷居南岳雙髻峰下，筑茅屋，名續(xù)夢庵。

順治五年(1648)十月舉兵衡山，敗后奔肇慶；六年春，經(jīng)梧州、平樂到桂林，夏，自桂林歸南岳，整理殘書，后再赴肇慶；順治七年二月服喪期滿，趕往梧州，就任南明桂王行人司行人，七月離開梧州；順治八年正月抵家，第二年徙居耶姜山側(cè)：順治十一年一一十四年，流亡湘南零陵、常寧、晉寧、興寧等地；十四年4月返回續(xù)夢庵；順治十七年徙居湘西金蘭鄉(xiāng)高節(jié)里，筑茅屋，名曰敗葉廬。

康熙八年(1669)冬，構(gòu)草庵，題曰觀生居，夏、秋仍居敗葉廬；十三年到湘鄉(xiāng)，秋渡洞庭湖，阻風青草湖，冬歸南岳。十四年二月到長沙，再渡洞庭湖到岳陽；八月赴江西，在萍鄉(xiāng)過中秋節(jié)，九月歸，回到觀生居，并筑湘西草堂。十五年到長沙、湘鄉(xiāng)；十七年坐船到衡陽，而后多病居于湘西草堂；二十五年正月，長兄王介之逝世，扶病赴長樂鄉(xiāng)奔喪，葬兄后，從此不再出戶。[6]

據(jù)此可知，王夫之一生所到之處除湖南外，還有湖北武昌、廣東肇慶、廣西梧州、桂林、江西南昌、萍鄉(xiāng)等地，但或是因參加科考，或是追隨桂王反清而去過，故大多只作短暫的停留。也就是說，其一生大部分是在以自己的家鄉(xiāng)衡陽為中心的湖南度過的。又從前面引的《姜齋影》詞前小序中可知，這組詞是王夫之晚年多病時寓居湘西草堂時的創(chuàng)作，因此完全可以認定詞中所描寫的影戲是湖南影戲，而且極有可能就是衡陽本地區(qū)的紙影戲。

其次，衡陽地區(qū)現(xiàn)在仍流行紙影，2005年8月，筆者在衡東縣、衡山一帶考察了幾天，在這里所見都是舊紙影。這，當是古代影戲之遺留(詳后)。

再次，湖南古屬荊楚地域，自古巫文化發(fā)達，技藝演出繁榮。戰(zhàn)國時就有“楚國南郢之邑，沅湘之間”，“其俗信鬼而好祠。其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神”的記載(王逸《楚辭章句》卷二)，歷唐宋而清仍如此(唐劉禹錫《竹枝詞#8226;序》、宋沈括《夢溪筆談》卷三、清劉獻廷《廣陽雜記》卷二)。自唐以后就有了戲劇活動的記載，如木偶戲，據(jù)《舊唐書#8226;崔慎由傳》載，唐僖宗咸通七年(874)，反抗的士兵在桂林“……突入監(jiān)軍院取兵甲，乃剽湘潭、衡山兩縣，虐其丁壯。乃擅回戈，沿江自浙西入淮南界，由濁河達泗口。其眾千余人，每將過郡縣，先令倡卒弄傀儡以觀人情，慮其邀擊”；又如南宋咸淳十年(1274)，文天祥在衡陽與百姓一起歡度上元佳節(jié)，事后作《衡州上元記》，記載了正月十五衡陽人們“為百戲之舞，擊鼓吹笛，斑斕而前”的盛況；又宋元時期，湖南戲曲演出活動亦較頻仍，當時一些著名的歌伎、雜劇演員如張玉梅、金獸頭、般般丑等，或為湖廣名伎，或馳譽湖湘。[7]

以上歌舞戲劇等民間文化活動無疑為影戲的流布創(chuàng)造了良好的藝術(shù)土壤，所以當影戲于唐末五代時期在北方地區(qū)形成，經(jīng)過一段時間后，也傳播流布到了湖南，而且以紙影演出的古樸形式一直保存到了今天。

因此，明末清初在湖南地區(qū)應(yīng)是有了影戲的演出，而其傳入時間當更早一些。當然，影戲究竟何時傳入湖南，仍需有待新材料的發(fā)現(xiàn)后，方能定論。

二、紙影——宋元之遺乎?

著名史學家顧頡剛指出?“影戲在今日……約計之可有以下數(shù)大區(qū)域。一為陜西，二為川、滇、湖北，三為河南、山西及河北西部，四為河北東部及東北各地，山東所有者為另一種，江、浙、閩所有者又另為一種，廣東與湖南所有者同為紙人，當別有來源，或即為最初用紙雕制影人時之所遺留而未改其制法者。”[8]其中所謂“最初用紙雕制影人時之所遺留”，即謂湖南、廣東紙影是宋元之遺留。

從目前發(fā)現(xiàn)的有關(guān)紀錄影戲的文獻來看，紙影的歷史應(yīng)早于皮影。南宋吳白牧《夢粱錄》卷二十“百戲伎藝”條載“更有弄影戲者，元汴京初以素紙雕簇，自后人巧工精，以羊皮雕形，用以彩色妝飾。杭城有賈四郎、王異、王閏卿等，熟于擺布，立講無差。其話本與講史書者頗同，大抵真假相半，公忠者雕以正貌，奸邪者刻以丑形，蓋亦寓褒貶于其間耳。”另耐得翁《都城紀勝》“瓦舍眾伎”條也有大致相同的記載。“素紙”，就是一種直接從紙槽中抄出后烘干而未經(jīng)處理加工的紙。

影偶的制作在宋代后來雖改用羊皮，但紙制影偶的工藝一直得以傳承，并傳承到了今天。

元代留有的關(guān)于影戲的史料極少，目前所見只有汪顥在《林田敘錄》中一句短短記載：“傀儡牽木作戲，影戲彩紙斑斕：敷陳故事，祈福辟禳。”但這寥寥數(shù)語卻透露了許多重要信息，據(jù)之可知元代雕制影人的材料仍然有用紙的，而且是“彩紙”，其工藝較宋代的“素紙”當更精致，投影效果當更好了。

明末清初小說《禱杌閑評》第二回有一段描寫山東臨清舉辦“迎春社火”的場面，其中有侯一娘的“燈戲”(即影戲)表演，而她所使用的影人就是“紙人”。小說描寫到：“侯一娘上前稟道：‘回大人!可好做燈戲哩。’朱公道：‘做罷。’一娘下來，那男子取過一張桌子，對著席前放上一個白紙棚子，點起兩枝晝燭。婦人取過一個小篾箱子，拿出些紙人來，都是紙骨子剪成的人物，糊上各樣顏色紗絹，手腳皆活動一般，也有別趣。”[9]

清代民國時期，隨著影戲的廣泛流播，紙影和皮影一樣都獲得了長足發(fā)展，但從目前文獻及實物遺存來看，南方似乎更盛行紙影。這里，將主要談?wù)労暇硟?nèi)的紙影戲。

民國三十七年(1948)湖南《醴陵縣志》“娛樂”條載影戲，“用以完愿或報賽，以竹為圍，三向冪布，可容三四人，前糊紙為架，剪紙夾彩為人，生旦凈丑，悉以充之，所演劇目，如湘劇然。”“剪紙夾彩”即謂影人是剪紙而成，即是紙影。此俗民間現(xiàn)在仍是如此。2005年7月-8月，筆者考察了湖南八個縣市的影戲，發(fā)現(xiàn)衡東縣、衡山縣、平江縣、株洲縣、湘潭縣的大部分影戲班都使用紙影，另外望城縣、瀏陽縣也有部分藝人使用的是紙影。

這一歷史文化遺產(chǎn)的留存，絕非空穴來風，當是對前代習俗的繼承和延伸。即如泰勒所言：“在那些幫助我們按跡探求世界文明的實際進程的證據(jù)中，有一廣泛的事實階梯。我認為可用‘遺留’(survivar)這個術(shù)語來表示這些事實。儀式、習俗、觀點等從一個初級文化階段轉(zhuǎn)移到另一較晚的階段，它們是初級文化階段的生動的見證或活的文獻。”[10]據(jù)此亦可見湖南影戲之歷史當是比較久遠的。

三、湖南影戲的現(xiàn)狀

新中國成立以后，湖南影戲曾獲得長足發(fā)展，出現(xiàn)了空前的繁榮，如1954年前后，湖南省內(nèi)各種體制的影戲班就達1500多個[11]。但這種盛況，持續(xù)時間很短，1966年“文革”爆發(fā)，影戲像其它許多民間藝術(shù)一樣均被禁演，成了“封、資、修”。1976年“文革”結(jié)束，影戲又以驚人的速度恢復了演出，據(jù)孫華介紹，八十年代初期僅衡陽地區(qū)的6個縣市，就有皮影隊557個，從藝人員1150人[12]。又如永興縣的金龜鎮(zhèn)牛頭村最繁榮時，曾一村擁有五擔戲箱，即五個影戲班。

湖南影戲有過美好的春天，但是二十世紀八十年代末期以來，演出市場急速萎縮，非常不景氣，許多中青年影戲藝人退出舞臺，改作他行以謀生計；而年輕人也因該行業(yè)的不景氣，不能養(yǎng)家糊口，所以無人投師學藝。

影戲瀕危了，對于中國影戲的現(xiàn)狀，筆者在一些文章中已經(jīng)作了較為詳細的報告，指出中國影戲目前“有的地區(qū)已經(jīng)十幾年沒有了演出活動，可以說是已經(jīng)消亡了；多數(shù)地區(qū)還偶爾有演出，但演出場次極少，藝人不能以之為生而改作他行，隨時有可能像第一種情況那樣停止演出；極少數(shù)地區(qū)演出仍較紅火，但發(fā)展前景極不好。”[13]

這一現(xiàn)狀報告，也是符合湖南境內(nèi)影戲現(xiàn)狀的。這里不妨看看筆者2005年1月、8月兩次在家鄉(xiāng)永興縣對影戲考察的部分報告。在永興，我重點考察了兩個“影戲窩”，其中之一是金龜鎮(zhèn)的牛頭下村。牛頭下村的影戲，據(jù)影戲藝人何先友、何廣越等介紹，是民國初期從耒陽上架橋鄉(xiāng)學過來的，爾后，在該村附近迅速傳播開來，最興盛時，該村曾有5個戲班。但自八十年代后期以來，他們就幾乎沒有什么演出了。關(guān)于其現(xiàn)狀，只要看這些藝人的出生時間就明白了：

何廣越：1924年何先友：1925年 曹文遂：1928年

何廣強：1931年何廣成：1945年何廣丙：1948年

何德順：1952年曹戊模：1955年左右何德湘：1964年

九人中，七十歲以上的有四人，近六十的兩人，五十多歲的三人，只有何德湘一人是剛過四十。其中兩位“前臺”(永興地區(qū)影戲為二人班：其中操作，演唱者叫“前臺”：另一管器樂伴奏的叫“后臺”)，何先友、何廣強都過了七十，而何先友在2001年不幸患了腦中風，現(xiàn)在行動不便，口齒亦有點含混，已經(jīng)無法演出了。也就是說，該村名義上還能組建影戲班，但事實上已經(jīng)不能組建一個完整的影戲班了。這里的影戲已經(jīng)是名存實亡了!

影戲已成了一個瀕危劇種，絕非危言聳聽之詞。影戲作為一項古老而又優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其瀕危的現(xiàn)狀，希望能引起有關(guān)部門的注意，以盡快對其進行搶救和保護。

參考文獻：

[1]李躍忠：《湖南影戲形成時間略考》，《衡陽師范學院學報》2005年第1期。

[2]卓之：《湖南戲劇概觀》，《劇學月刊》1934年第3卷第7期。

[3]龍華：《湖南戲曲史稿》，湖南大學出版社1988年版，第3－4頁。

[4][5]王夫之：《船山全書》（第15冊），岳麓書社1995年版，第771～772頁。

[6]王之春：《船山公年譜》，岳麓書社1996年版。

[7]夏庭芝：《青樓集》，《中國古典戲曲論著集成》（二），中國戲劇出版社1959年版，第26～74頁。

[8]顧頡剛：《中國影戲略史及其現(xiàn)狀》，《文史》1983年第19期。

[9]佚名：《梆杌閑評》，劉文忠點校，人民文學出版社1983年版，第19～20頁。

[10][英]泰勒：《原始文化》，連樹生譯，廣西師范大學出版社2005年版，第11頁。

[11]朱丹：《木偶戲皮影戲的發(fā)展情況和藝術(shù)成就》，《戲劇報》1955年第5期。

[12]孫華：《1982年全國木偶皮影藝術(shù)工作概述》，《中國文藝年鑒》（1983年），文化藝術(shù)出版社1985年版，第749頁。

[13]李躍忠：《燈影里跳動的精靈——中國皮影》，黑龍江人民出版社2006年版，第80頁。