秋瑾女性革命家形象的歷史建構

[摘要]秋瑾并不是天生的革命家，她的革命家形象是通過多種歷史因素的機緣際會而建構起來的。秋瑾案引起的廣泛的社會輿論，促成了秋瑾女性革命家形象的初步建構；孫中山等革命領導人的褒揚與各種民間的尤其是政府的紀念活動，使秋瑾女性革命家形象的建構獲得了政治權威合法化保證；學術界的學術研究為秋瑾女性革命家形象的建構提供了學理上的支持；從小說、戲曲、話劇到電影與電視有關秋瑾的各種文藝形象的塑造，使秋瑾的女性革命家形象逐漸獲得民眾與世俗社會的廣泛認同。在所有建構秋瑾革命家形象的諸種歷史因素中，最關鍵的一點是她作為女性的性別優勢。可以說，“女性”是秋瑾革命家形象建構的基石。近代中國是一個革命的時代，革命離不開作為“半邊天”的女性。秋瑾有幸適應了時代的需要，因而成為近代中國女性革命的一面旗幟：一個代表近代中國革命女性的、頗具象征性意義的標志性歷史人物。

[關鍵詞]秋瑾；女性革命家形象；女權革命

[中圖分類號]K257 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-4769(2007)05-0147-06

一、緣起：由秋瑾案引出的問題

秋瑾是近代中國女性革命的象征，著名的女革命家，這是歷史給予秋瑾一生革命貢獻及其影響的確切定位。以往學術界對于秋瑾革命歷史的本身，如秋瑾走上革命道路的原因、秋瑾的革命思想及其革命經歷與貢獻等方面，都有較為深入的研究。這些研究，既以承認秋瑾革命家地位為前提，又是對秋瑾革命家地位的進一步肯認。但是，歷史曾經開了一個不大不小的玩笑。在秋瑾被浙江官府以謀亂或通匪罪處死時，當時的一般輿論并不認為秋瑾是革命黨人，并為此與官府展開了激烈的抗爭。

1907年7月15日，因受革命黨人徐錫麟刺死安徽巡撫恩銘案的株連，浙江官府在紹興軒亭口以謀亂或通匪罪處死秋瑾。消息傳出，輿論嘩然。當時，一般民間輿論對于浙江官府制造的秋瑾案，從證據到性質，都進行了根本的否定：一方面認為秋瑾只是一個學界愛國新女性而不是革命黨人，另一方面認為浙江官府關于秋瑾案的各種證據都是憑空捏造的，認為秋瑾案是一樁典型的冤案。

民間輿論之所以敢于否定秋瑾案，主要原因有二：一是關于秋瑾本身。其時，秋瑾雖然秘密加入了光復會、同盟會等革命組織，并積極聯絡革命力量，加緊進行革命活動，但是，她的公開身份主要是以歸國留學生資格出任紹興明道女學堂、吳興南潯女學堂、紹興大通學堂及其附設體育會的教員等職。更重要的是，秋瑾的革命尚在密謀狀態，而沒有公開發動。二是時代所致。當時清政府已公開標榜預備立憲，“庶政公諸輿論”是1906年9月1日清廷頒布預備“仿行憲政”上諭中的說法，也是預備立憲時期民間輿論得以發揚的冠冕堂皇的依據。浙江官府在處理秋瑾案上的種種作為，在民間輿論看來，均是野蠻的專制制度的產物，根本不合憲政制度下的法制規范。輿論甚至認為，即使秋瑾確系徐錫麟黨羽而有革命黨之嫌，因尚未發動，按理說也不應該如此草率辦案。“浙省之秋瑾與大通學堂，姑無論是否果為徐黨；就令確為徐黨，亦不過在預備陰謀之列。以常事犯論之，只有預備陰謀、未至措手實行者無罪，所謂只問行為、不問意思，刑法無誅意之條，與道德宗教判然殊也。以國事犯論之，預備者比措手實行者減一等，若陰謀未至預備者減二等，此文明國對于國事犯之辦法也。”但浙江官府并沒有按照“文明國對于國事犯之辦法”來做，恰恰反其道而行之。浙江官府處理秋瑾案的舉措，正是無視法制規范而肆意踐踏人權的野蠻行徑，完全剝奪了人民的基本人權甚至生命權。“此次之黨獄，政府官吏之對于我人民，可謂侵削生命權之甚矣。欲殺則殺，欲捕則捕，欲搜查則搜查。不必有證，不必有供，不必按律。匿帖可信，罪名可誣。一切敲詐之事，乘此而大起。人有旦夕之恐，士無一線之安。行旅不得自由，居處不得自由，書信不得自由，一切營業不得自由。世界普通所有之人權，大概盡為所侵削，而復日處生命危險之地位。”這是與以發揚民權為根本精神的憲政理念背道而馳的。由此，民間輿論進而懷疑清政府預備立憲的真實性，并對其憲政前途深感疑慮。“就今日皖變觀之，畢現政府專制野蠻真面目，而后知烏頭可白、馬角可生，立憲竟不可期也。嗚呼，政府將以此終古耶!”民間輿論從抨擊秋瑾案出發，轉而攻擊清政府預備立憲的信心與前途，這是日暮途窮的清政府難以承受的巨大壓力。

顯然，民間輿論以憲政精神為思想武器來否定秋瑾案，使正在標榜預備立憲的清政府處境頗為尷尬。值得注意的一點是，官府與民間關于秋瑾案性質的分歧，主要是因為雙方對秋瑾身份認定的歧異。歷史的悖論在于：浙江官府以謀亂或通匪罪處死秋瑾，而使其以革命家的形象名垂青史，但當時的民間輿論并不認為秋瑾是革命黨人。可以說，秋瑾雖然是近代中國女性革命的先驅人物，但她并不是天生的革命家。那么，秋瑾的革命家形象是怎樣建構起來的呢?這是本文試圖著重探討的問題。

二、輿論效應與秋瑾女性革命家形象的初步建構

秋瑾被浙江官府處死時，引起了江浙輿論公憤。雖然民間輿論對于秋瑾是否革命黨人的問題總是閃爍其詞，甚至對浙江官府公布的秋瑾革命罪案嚴詞批駁，但事實上，通過輿論的大肆渲染，秋瑾的革命英雄形象業已初顯端倪，并逐漸高大起來。

通過輿論的宣揚，對于秋瑾的形象可以得到如下三點印象：

其一，秋瑾是學界愛國新女性的代表人物。秋瑾案發后，一般民間輿論多以之為愛國新女性，因被徐錫麟案株連而慘死，大都深表同情。如《申報》云：“秋瑾女士曾至日本游學，程度頗高。近被人指為徐錫麟黨羽，遂被拿獲，立予斬決。聞者莫不憟憟”。秋瑾“殊負新學名譽，此次慘被株連，無不同聲嘆息。”《南方報》稱：“學界中人以秋女士實為女學界不可多得之人，名譽卓著，咸皆慘惜。”

其二，秋瑾是女權革命的代表人物。《時報》相繼發表秋瑾生前好友吳芝瑛的來稿《秋女士傳》和《紀秋女士遺事》，認為秋瑾是一個如“俄之蘇菲亞、法之羅蘭夫人”的女權革命者。“女士平時持論謂：女子當有學問，求自立，不當仰給男子。今新少年動曰‘革命，革命’，吾謂革命當自家庭始，所謂男女平權是也。”《申報》在發表《秋瑾之演說》時，編者特寫文前按語，認為秋瑾所主張的革命乃“男女革命”，所謂“汲汲焉提倡女學，以圖女子之獨立”，其實并不是“種族革命”，而“今乃以種族革命見殺，論者所以冤之也”。

其三，秋瑾是新時代女界革命英雄的代表人物。《時報》刊載明夷女史來稿《敬告女界同胞》稱：“秋女士平日之宗旨，或主革命，或以他故而波及，俱不能深悉。……至于以國民之權利、民族之思想，犧牲其性命而為民流血者，求之吾中國四千年之女界，秋瑾殆為第一人焉。則秋瑾之死，為歷史上放光明者，良非淺尠。歐學東漸以來，國民漸知民族的國民主義，大聲疾呼，以救危亡，然皆出于男子，而女界無與也。女界之愚弱，仍如故也。故新學之士動謂我二萬萬同胞為無用，動謂女子為男子累。今則以巾幗而具須眉之精神，以弱質而辦偉大之事業，喚起同胞之頑夢，以為國民之先導者，求之吾中國二萬萬之女界，秋瑾又為第一人焉。人皆謂秋女士之死，阻我女界之進步，而不知適所以振起二萬萬人之精神也。則秋瑾之死，為社會之影響者，尤非淺尠。蓋秋瑾之革命雖未見實行，而政府殺之也以革命故，則秋瑾即非革命黨，而亦不得不革命，何也?政府加之，人民即不得不公認之。然則秋瑾果系革命與否，不必深辨。而秋瑾終不能辭革命之罪，即亦不能辭革命之名。……吾知繼秋瑾之后者將聞風接踵而起，崇拜之，欣慕之，女界革命之傳播，必速于置郵而傳命，今日者特其起點而已。政府諸公果能舉二萬萬之女子而盡殺之斯已耳，否則，民智大開，禁閉乏術，人人可以革命，即人人可以為秋瑾，是不啻殺一秋瑾，而適以生千百秋瑾，一秋瑾易殺，而千百秋瑾難除也。……愿我二萬萬同胞人人心中有秋瑾之銅像，人人腦中有秋瑾之紀念，則秋瑾雖死猶生。”在這里，秋瑾是否革命黨人的問題看似模棱兩可，其實是不言自明的。秋瑾被清政府以革命罪慘殺，因而成為中國歷史上不世出的女界革命英杰，她的死應當成為新時代女性覺醒的契機。

可見，在清朝官府宣布秋瑾的革命罪狀和民間輿論予以否認批駁的過程中，秋瑾的革命家形象便自然地映現在人們的心目之中。

三、革命領導人的褒揚與秋瑾女性革命家形象的政治權威合法化

秋瑾的革命家形象是否得到革命黨人的認同呢?答案是肯定的。

皖浙事變中，秋瑾與徐錫麟等革命志士的死難，不僅引起了一般社會輿論的震驚，更使革命黨人深切關注。同盟會機關報《民報》第16號以整頁的篇幅刊登了徐錫麟與秋瑾的大幅照片。章太炎等人曾在東京開追悼會，公祭秋瑾與徐錫麟、陳伯平、馬宗漢。章太炎還為秋瑾的詩詞集《秋瑾集》作序。尚在奔走革命的孫中山曾對同盟會員邵力子說：“秋俠雖已捐軀，火種依然存在，毋忘我浙東受難同志。”他還指示陳其美回國營救秋瑾舊部王金發。光復會首領陶成章撰《浙案紀略》，為秋瑾立傳，詳述秋瑾加入光復會及其在浙江的反清革命活動事跡。傳末贊日：“秋瑾席諸黨人已成之業，發揮其手腕，改弦而更張之，未及三月，而難作，竟以身殉。記曰：‘謀人之邦國，敗則死之。’秋瑾有焉。”顯然，無論是同盟會還是光復會的革命黨人，都肯認了秋瑾是為反清革命而殉難的英雄。

近代中國是一個革命的時代。革命造就了英雄，英雄導引著革命。孫中山、周恩來等歷代革命領袖人物對秋瑾革命事跡的褒揚，為中國民主革命樹立了一面光輝的旗幟，也使秋瑾的革命家形象得到政治權威的合法化認同。

孫中山是近代中國舊民主主義革命的領袖人物。辛亥革命成功后，他曾多次表彰秋瑾的革命事跡。1912年12月，卸任中華民國臨時大總統后的孫中山蒞臨杭州，在革命黨人歡迎會上的演講中稱秋瑾為“最好的同志秋女俠”，并親到西泠橋畔吊祭秋瑾烈士墓。據說，他還欣然允任秋社名譽社長，并揮毫題詞：“鑒湖女俠千古巾幗英雄。”同時擬撰楹聯一副：“江戶矢丹忱，感君首贊同盟會；軒亭灑碧血，愧我今招俠女魂。”1916年8月，討袁之役勝利不久，孫中山再到杭州憑吊秋瑾墓，稱秋瑾為“浙人之首先入同盟會者”。隨后，孫中山又在紹興各界歡迎會上演講說：“為推翻專制、建立共和，紹興有徐錫麟、秋瑾、陶成章三烈士，于光復事業，功莫大焉!”1918年，孫中山在所著《建國方略·有志竟成》中再次把秋瑾與徐錫麟、熊成基等革命志士并稱，褒揚其革命功績。

周恩來是近代中國新民主主義革命的重要領導人之一。在領導革命的過程中及革命勝利后，他也曾多次表彰秋瑾的革命貢獻。1939年春，時在重慶任中共中央代表、南方局書記的周恩來回紹興故鄉，曾給表妹王去病題詞：“勿忘鑒湖女俠之遺風，望為我越東女兒爭光!”他認為秋瑾是一個帶頭打破“三從四德”封建束縛的“新女性”，是一個反帝反封建革命的“先驅者”。解放以后，作為國務院總理的周恩來仍然非常關心紹興秋瑾紀念館的成立事宜，并號召文藝界撰寫有關秋瑾的文藝作品。1973年春，他在與王去病的談話中，曾經明確地說：“秋瑾是資產階級革命家”。這是中共領導人對秋瑾在近代中國民主革命史上的歷史定位。

另外，吳玉章、宋慶齡、鄧穎超、康克清等革命領導人，也曾為紀念秋瑾題詞。1958年9月，吳玉章題詞：“為革命而英勇犧牲，秋瑾烈士永垂不朽!”1979年8月，宋慶齡題詞：“秋瑾工詩文，有‘秋風秋雨愁煞人’名句，能跨馬攜槍，曾東渡日本，志在革命，千秋萬代傳俠名。”1987年6月，鄧穎超題詞：“秋瑾女杰，堅強不屈，英勇就義，永垂不朽!”同年7月，康克清題詞：“秋瑾英烈，光照千秋!”這些題詞，既是對秋瑾革命功業的頌揚，同時又時刻提醒國人深切緬懷秋瑾的革命業績。

正是在一代代革命領導人的倡導下，各種民間與政府的紀念活動層出不窮，使秋瑾的英名永垂革命史冊。1908年初，秋瑾生前好友徐自華、吳芝瑛等人，將秋瑾的靈柩安葬在杭州西湖西泠橋畔，并在風林寺開追悼會。稍后，徐自華又與南社詩人陳去病等人密結“秋社”，以號召海內。1912年，民國成立后，浙江省政府允撥西湖劉典祠歸秋社，改修秋祠。在秋瑾成仁五周年之日(陰歷六月初六日)，秋社同人在杭州西湖鳳林寺開紀念大會，并征集秋烈士遺物。湖南婦女界及同盟會呈請都督府批準，將長沙市陳浞祠改建為秋女烈士祠。王金發等人還以秋瑾的號為名，在上海創辦競雄女學，以資紀念。1930年，浙江紹興軒亭口建立秋瑾烈士紀念碑，由蔡元培撰寫碑文。1957年，為紀念秋瑾就義五十周年，《人民日報》、《解放日報》、《文匯報》、《浙江日報》、《人民畫報》等報刊刊發各種紀念文字和畫刊。1958年，浙江紹興人民委員會在秋瑾故居成立秋瑾紀念館，由何香凝親筆書寫“秋瑾故居”匾額。1981年，為紀念辛亥革命七十周年，浙江省人民政府在杭州西湖畔重建秋瑾烈士墓，并用漢白玉大理石建立秋瑾雕像。各種紀念活動，尤其是政府支持或主辦的紀念活動，可以說是秋瑾的革命家形象得到政治權威合法化認同的保證。

四、學術研究與秋瑾女性革命家形象的學理支持

由于秋瑾之死頗有轟動性的輿論效應，這使她迅速成為引人注目的歷史人物。人們關注她，紀念她，進而研究她。據不完全統計，自秋瑾去世至今近百年中，學界已發表研究和介紹秋瑾的學術論文與文章二百多篇，出版各種傳記、年譜、普及讀物及資料集50種左右。這些對于秋瑾研究與介紹的文字，不但數量甚多，而且時間上連綿不斷，有歷久不衰之勢。這是一般的歷史人物難得享受的殊榮。

首先值得注意的是著名歷史學家范文瀾與郭沫若論述秋瑾的文字，由于他們在中國史學界崇高的學術地位，在某種程度上可以說，他們的文字確立了評價秋瑾歷史地位的基調。1956年，范文瀾在《中國婦女》雜志發表一篇回憶性的學術文字《女革命家秋瑾》，徑稱秋瑾為“女革命家”，認為：“秋瑾是中國歷史上婦女的偉大代表人物。”“她認定革命是救國的唯一道路”，并“堅決走革命道路”。“她在軒亭口從容就義，用純潔的血為中國婦女畫出了一條鮮明的路線來，后來千千萬萬的愛國婦女，在新民主主義革命時期，參加了革命隊伍，正像秋瑾所希望的那樣，為‘我中國女界中放一光明燦爛之異彩’。”1958年，郭沫若為《秋瑾史跡》作序，稱：“秋瑾烈士是中華民族覺醒初期的一位前驅人物。她是一位先覺者，并把自己的生命奉獻了給反封建主義和爭取民族解放的崇高事業。她在生前和死后都起了很大的推動作用。”“秋瑾不僅為民族解放運動，并為婦女解放運動，樹立了一個先覺者的典型。”

范老、郭老充分肯定了秋瑾在近代中國婦女解放運動和民族民主革命中的貢獻，因此慷慨地贈送她“女革命家”的稱號。20世紀80年代初，幾種重要的辛亥革命史著作，都著重描述了秋瑾在婦女解放與反清革命兩方面的業績，并對秋瑾作了類似的評價。章開沅、林增平主編的《辛亥革命史》稱秋瑾為“中國資產階級民主革命的卓越女英雄”。李新主編的《中華民國史》認為：“秋瑾是舊民主主義革命中犧牲的一位杰出的女英雄。”金沖及、胡繩武著《辛亥革命史稿》更是明確地認定：“秋瑾是辛亥革命時期最杰出的女革命家”，“是中國第一個為民族民主革命流血的女革命家。”

大陸學者研究秋瑾的代表作當推鄭云山、陳德禾所著《秋瑾評傳》。該書通過詳細論述秋瑾為反清革命、為婦女解放和民族解放運動所作出的偉大貢獻，充分論證了這樣一個中心論點：“秋瑾是中國舊民主主義革命時期杰出的革命家，中國近代婦女解放運動的先驅者，偉大的愛國者。”這是大陸學者普遍接受的有代表性的觀點。

臺灣學者研究秋瑾的重要著作是楊碧玉所著《秋瑾政治人格之研究》。作者在《自序》中說明，該書擬從政治心理學的方向探討這樣幾個問題：秋瑾為何成為清末婦女解放運動的倡導者?秋瑾采用了什么方法與態度以達到其提倡婦女運動的目標及革命的理想?秋瑾何以能為革命而從容就義?通過對這些問題的具體探討，其對秋瑾歷史地位的基本評價是：秋瑾是“為中國革命而犧牲的第一位女烈士。終其一生，她都在為伸張女權而奮斗，在為革命建國而努力，把婦女運動與排滿的革命運動結合在一起。”這與大陸學者的觀點基本一致。

所有關于秋瑾研究和介紹的文字，均從不同層面和角度建構了秋瑾從事女權革命和政治革命的基本史實，從而從學理上支持了秋瑾女性革命家形象的歷史建構。

五、文藝形象的塑造與秋瑾女性革命家形象的世俗化

秋瑾本身就是一個傳奇式的人物。作為清末革命女性的先驅人物，其行為確有不同尋常之處，且不論其主動與丈夫離異、只身赴東洋留學等驚世駭俗之舉，即是日常生活方式，也頗為怪異而令人驚奇。“女士平日乘馬駛驟，且作男子洋裝，或送以目，或稱為奇事也”。當時，作為新潮女性的秋瑾被官府砍頭，這更增添了濃郁的傳奇色彩。這無疑是文藝創作的絕好題材。

據近人研究，在秋瑾就義后不久，《小說林》雜志就連續刊出了多種以秋瑾為題材的小說和戲曲。小說有包天笑的連載長篇《碧血幕》，戲曲有吳梅的《軒亭秋》雜劇、龍禪居士的《碧血碑》雜劇、嘯盧的《軒亭血》傳奇等。其他相關題材的小說有靜觀子的《六月霜》、尚武靜觀自得主人的《女銅象》、紅葉的《十年游學記》、哀民的《軒亭恨》、無生的《軒亭復活記》(后改題《秋瑾再生記》)；戲曲有悲秋散人的《秋海棠》雜劇、傷時子的《蒼鷹擊》傳奇，尤以蕭山湘靈子的《軒亭冤》傳奇和古越贏宗季女的《六月霜》傳奇最為著名。民國成立前后，文明戲時興起來，鑒湖女俠的形象開始被搬上舞臺，進化團和春陽社兩家文明戲劇團首先演出《秋瑾》，隨后新民社、民鳴社、開陽社、啟明社等劇團也相繼上演。值得注意的一點是，清末民初的各種小說、傳奇、雜劇和文明戲，所寫秋瑾故事，重點突出一個“冤”字，主要著眼秋瑾敢于反抗家庭而倡導男女平權的娜拉式新女性形象，所刻畫的秋瑾形象尚不夠完整、真實和高大。1936年冬，夏衍寫出了第一個話劇本《自由花》，后在40年代改名為《秋瑾傳》，才真正恢復了秋瑾不僅是女權主義者而且是民族民主革命家的本來面目。1940年，在吳玉章和徐特立兩位革命老人的提議和支持下，“三八”婦女節時在革命圣地延安上演了四幕話劇《秋瑾》，對于塑造秋瑾的革命藝術形象更具象征意義。解放后，各種地方戲曲也相繼上演秋瑾戲。1958—1962年，柯靈將夏衍的話劇本改編為電影劇本。1981年，為紀念辛亥革命七十周年，中國戲劇舞臺更出現一陣“秋瑾熱”：北京京劇院二團的《風雨千秋》、上海人民藝術劇院二團的《秋風秋雨》、浙江歌舞團的《秋瑾》、杭州話劇團的《秋瑾》、江蘇省昆劇團的《鑒湖女俠》、天津市京劇三團的《鑒湖女俠》、安徽蕪湖市梨黃戲劇團的《鑒湖碧血》等，以話劇、京劇、昆劇甚至芭蕾舞劇等多種劇目形式，塑造了豐富多彩的秋瑾藝術形象。黃宗江、謝晉還根據夏衍、柯靈原著改編了電影劇本《秋瑾》，由謝晉導演，攝制了首部彩色寬銀幕電影片，將秋瑾的藝術形象搬上了電影銀幕。1995年，為了紀念秋瑾誕辰120周年，浙江電視臺等單位聯合拍攝了八集越劇電視連續劇《秋瑾》。有評論家認為：“電視劇所著力塑造的秋瑾這個光彩照人形象，是一個杰出的民主主義革命家。”

通過各種傳統文藝形式的表現和現代大眾媒體的傳播，秋瑾的女性革命家形象逐漸獲得民眾與世俗社會的廣泛認同。

六、結論：女性是秋瑾革命家形象建構的基石

歷史人物研究中有一個近似于“馬太效用”的現象：對于某個歷史人物，由于某些歷史因素的機緣際會，人們關注得較多，研究也較多，其形象自然會被逐漸放大，相關的歷史記憶也相應地逐漸強化起來，因而可能在悠遠的歷史長程中占有難以磨滅的一席之地；反之，如果較少人關注，較少人研究，這樣的歷史人物就可能會隨著時間的流逝，而被淹沒在歷史的汪洋大海之中，最終被歷史所遺忘。秋瑾有幸成了前者的一個典型。她去世至今將近百年，不但沒有被歷史遺忘，其革命家形象反而愈益高大，并不斷地受到人們的崇敬與懷念。

建構秋瑾革命家形象的歷史因素固然甚多，但關鍵的一點是頗有意味的，那就是她作為女性的性別優勢。秋瑾的出現，是近代中國婦女解放潮流的產物。可以說，“女性”是秋瑾革命家形象建構的基石。這一點往往被人有意或無意地忽視，這里有必要特別提出來討論。

有一個事實是不能忽視的：秋瑾案本是徐錫麟案之余波，但秋瑾案發后，隨即成為輿論集中關注的焦點，個中玄機很值得考究。按理說，徐錫麟一舉刺死安徽巡撫恩銘，并遭受“剖腹”且“先剜心祭酒再斬首級”的酷刑，其英雄壯舉與犧牲之慘烈程度，都是秋瑾所無法比擬的。但是，徐錫麟身后的英名卻似乎比不上秋瑾。究竟何以會如此呢?近年已有研究者注意到性別因素的作用，認為：“秋瑾作為女性而就義這一性別的因素，在使其死事迅速曼衍、掀起軒然大波的過程中，無疑起了關鍵的作用。”的確，秋瑾以一弱女子與革命案件相牽連而遭到官府的殺害，當然更是破天荒驚天動地的故事。這一性別的優勢，又實在是徐錫麟無法比擬的。

總之，在秋瑾去世時，各種社會輿論充分關注秋瑾案，在很大程度上是關注她的女性性別的特殊意義。秋瑾去世后，孫中山、周恩來等革命領導人褒揚秋瑾，學術界研究秋瑾，文藝界宣揚秋瑾，同樣在很大程度上是因為她的女性性別的特殊意義。老革命黨人吳玉章給秋瑾的歷史地位評價說：“秋瑾是中國近代史上一位偉大的女英雄，她為民族解放和婦女解放事業付出了自己的生命，從而成為舊民主主義革命時期中國革命婦女的楷模。”近代中國是一個革命的時代，革命離不開作為“半邊天”的女性。秋瑾有幸適應了時代的需要，因而成為近代中國女性革命的一面旗幟：一個代表近代中國革命女性的頗具象征性意義的標志性歷史人物。

(責任編輯 許麗梅)