重新感受幸福

什么是幸福?

你幸福嗎?

如果有人這樣問你，你的心中能夠喚起一種美好的感覺嗎?

我曾經問過一些人，他們覺得那是一種十分空洞或者使人感到肉麻的感覺。曾經有很長一段時間，我甚至也有這樣的感覺。

這的確有些奇怪：為什么“幸?！边@個美好的詞語竟然已快帶有貶義了?也許是由于它曾經被使用得太多太濫，或者是由于它被賦予了過高的希望和過多的幻想吧。用得太多太濫，不免讓人覺得廉價；承受了太好的含義，則讓人感到虛假。

但是，在讀《馬斯洛日記》時，有一段話卻讓人感到耳目一新。

有一天，馬斯洛的夫人貝莎向馬斯洛抱怨養育兒女的種種“苦惱”，馬斯洛在當天的日記中記下了他的感想：

貝莎眼噙淚水向我訴說她那所謂的“問題”。其實，那根本不是問題，而是一種“特權”。想一想，自己有可愛的女兒，為她們擔憂，這是多么美妙的事情啊！我也感覺，如果有所謂的問題，那只是表面的，在內心深處，她是幸福的。其實我也一樣，是自相矛盾的?！彝蝗幻靼琢耍哼@意味著對快樂與幸福生活的重新定義，我所有的關于我的事業和生活的憂慮和傷感，都不是幸福以外的東西——它們本身就是幸福。因此，對于幸福，有必要重新定義：幸福，就是有良好理由的痛苦；幸福生活，就是有真正值得體驗的煩惱與憂慮的生活。

其實，馬斯洛關于幸福的這般感慨，來源于他的需要層次論思想。人的一生，是一個連續不斷的需要滿足的過程。一種原來主宰我們的需要有了相當的滿足之后，這種需要的支配力就開始下降，另一種更加高級的需要的支配力逐漸上升，最后主宰我們的行為。的確，人永遠不可能滿足所有的需要，永遠會有牢騷。正如牢騷永遠不可能消除一樣，痛苦也永遠不可能消除。但是，牢騷和痛苦都有不同的層次之分：有低級的牢騷和痛苦，也有高級的牢騷和痛苦。從低級的牢騷與痛苦過渡到高級的牢騷與痛苦，是人生的一種進步。

那些悲觀的人生哲學，例如叔本華的欲望理論，其要害就是沒有區分需要滿足與痛苦的層次。叔本華認為，根本就沒有所謂的幸福。人要么感到無聊，要么感到痛苦，人生只是像鐘擺一樣在無聊與痛苦的兩極之間搖擺。但是，按照馬斯洛的需要層次論，人生則可以像波浪一樣起伏著向前推進，像螺旋一樣環繞著上升。當然，常常也有退潮或者下降的時候。

天真的兒童很少有成年人那些悲觀主義的毛病，但是，我們從幼小的時候起就開始不切實際地幻想未來：某一天，幸福會突然降臨在我們頭上，從此之后，再也沒有痛苦與煩惱。這種天真的幻想，違背了一個樸素的真理：“沒有苦就沒有甜?！逼鋵?，當我們感覺不到痛苦與煩惱之時，不就是相當于死亡了嗎？

古希臘哲學家德謨克利特早已經說過：“不應該追求一切種類的快樂，應該只追求高尚的快樂?！卑凑振R斯洛需要層次論，享樂主義只不過是沉湎于低級需要滿足，甚至排斥高級需要滿足的一種價值傾向。

馬斯洛的說法，與另一位人本心理學大師羅杰斯在《充分發揮作用的人》中的說法有異曲同工之妙：

幸福的、滿意的、愉快的等一類形容詞，對于我稱之為美好生活的這種過程似乎并不是什么恰當的概括性描述，盡管處在這種過程中的人在相應的時刻還會體會到這些情感。似乎更普遍適合的是這樣一些形容詞，例如豐富的、興奮的、挑戰性的和富有意義的等。我確信，這種美好的過程不是怯弱者所能領略的生活。它意味著全身心地投入生活的洪流?？墒?，人世間極其令人興奮的事情是，當個人取得內在的自由時，他就會選擇這一形成過程作為美好的生產。

羅杰斯強調健康是一種過程而不是狀態。他所說的“幸福的、滿意的、愉快的等一類形容詞”，之所以不如“豐富的、興奮的、挑戰性的和富有意義的”等更加適合，是因為前者不如后者穩定和長久。如果強調前者，容易對健康乃至人生的期望值太高，這種過分的期望會破壞人生。

在這里，我還可以對馬斯洛的幸福觀作進一步補充，那就是從心理活動的全過程來看待幸福。當我們談論幸福的時候，是在對自己的生活或者說生命的歷程做出評價。所以，當我們說到幸福的時候，應該問，我們是從怎樣的心理過程的角度來看幸福問題的？

心理活動可以分為“知、情、意”三種。人們一般只是從情感活動的角度來理解，認為所謂幸福，就是一種舒暢的感覺，一種愉悅的情感體驗。其實，在這種體驗中，我們的人格力量只得到了部分的發揮。幸福問題應該從全部的心理活動來理解：它不僅是一種情感活動，也是認知活動與意志活動。

只從情感角度來理解幸福，把幸福僅僅看作一種被動的體驗，這是享樂主義存在的根源。這意味著還沒有完全擺脫人的本能狀態；還沒有充分發揮自己的人格力量，特別是意志力量與道德力量；還沒有整合不同的人格力量，在不同的人格力量之間找到聯系。如果全面地從三種心理過程來理解，我們就會把幸福視為潛能的充分發揮。在這種過程中，我們需要也愿意承受緊張和焦慮。而這意味著對人生體認的深刻化，達到這種體認本身就是人格力量全面發揮的結果。

享樂主義的幸福觀之所以容易被人們接受，是因為它不需要學習，與人們的本能狀態接近。它滿足了人好逸惡勞的一面。

整體論的幸福觀之所以有前途，是因為它能夠使人們得到最大的滿足。但是，要產生整體論的幸福感覺，依靠本能是遠遠不夠的，必須通過一定的學習，或者必須要有相當的閱歷。為什么痛苦常常值得我們長久地回味？因為在痛苦里，凝聚了我們全部的人格力量。我們在經歷痛苦時，如果不愿意被痛苦所壓倒，就會調動自身的潛能，發揮自己的人格力量，去超越這種痛苦。越是投入的事情，我們越是記憶深刻。

如果幸福是通過痛苦換來的，那么這種痛苦實際上也應該理解為幸福的一部分。馬斯洛已經意識到傳統的幸福觀的誤區之所在，他在自己生前沒發表的《幸福心理學》這篇文章中寫道：

我認為，從享樂主義來定義“幸?！笔清e誤的，因為真正的幸福一定包含著困難和挫折。例如，在創造過程中，盡管失眠、壓力、緊張等隨之而來，人們還是愿意經歷這種過程中痛苦的煎熬。人們寧可為了孩子的調皮生氣，也不愿膝下無子。人們心甘情愿主動去愛護自己的家人和朋友，盡管這意味著分擔別人的煩惱。因為，這遠遠比孤身一人的寂寞好得多。因此，我們必須重新定義“美好生活”與“幸?！?，使它們包括這些痛苦的特權。

馬斯洛的解決方案是引導人們追求“高層次的生活和創造性的生活”。其實，這種生活也就是更全面地發揮人格力量的生活。

從整體論來看，任何狀態都不能夠長久地保持，最佳狀態也不能夠一勞永逸。時間長了以后，最佳狀態必然退化為一般的狀態，甚至低迷的狀態。生氣勃勃的情況持續一段時間以后，必然會逐漸感到疲勞，只有適當地休息以后，才能夠重新恢復精力充沛的狀態。但是，如果休息過度，也不見得就能夠重新感到精力充沛。如果一個人的精力還沒有消耗到足夠的程度，他也很難進入充分的休息狀態。因此，最佳狀態是以其它狀態為代價換來的。對于最佳狀態的追求，不應該排斥這些狀態。所以，我們應該以整體論的態度來對待人生。

在《洞察未來》一書中，馬斯洛說道：

我們必須放棄一個古老的錯誤觀念，所謂極樂世界就是一種幸福的休閑狀態。有大量的臨床證據表明，如果你喜歡釣魚或者聽貝多芬的音樂，于是決定隱退，整日沉浸在娛樂中，那么你最終還是會感到痛苦。當然，你在做這些事時也能夠體驗到真實的幸福，但是你不可避免地會感到厭煩。所以，從某種意義上說，在經歷了狂喜與幸福之后，我們必須準備好接受無法逃遁的失望。我們應該理解，永無休止地尋求越來越大的快樂是人的天性。

苦惱和焦慮意味著什么？它們為什么是必要的？人本心理學理論給我們畫出一幅樂觀而又踏踏實實的圖畫。它使我們既了解人生的限度，又看到人生的希望?；钪?，就意味著有能力去接受“苦難”，生機勃勃地去“自討苦吃”?！案咴w驗”在某種意義上就是一種“以苦為樂”的體驗。使人心蕩神游、如醉如癡的“高峰體驗”盡管是強烈的，卻只能夠是短暫的。高原體驗則是一種可以長久延續的體驗。

在現實生活中，有一些人對人生抱悲觀主義看法。悲觀主義當然不只是一個認知問題，但是，如果我們在理論上把悲觀主義駁倒，至少能夠對悲觀主義產生影響。

叔本華是一位影響較大的哲學家。他對于人生持悲觀的看法。他認為人生的追求是沒有意義的，就像我們“事先就知道肥皂泡總是要破滅的，但仍然要把它吹得更大吹得更久”。

一般認為，叔本華的為人與他的哲學有非常明顯的矛盾。例如羅素在《西方哲學史》中提到：

如果我們可以根據叔本華的生活來判斷，就知道他的論調也是不真誠的。他經常在上等飯館里吃得很好；他有過多次色情的而不是熱情的瑣屑的戀愛事件；他格外愛吵架，而且異常貪婪。有一回一個上了年紀的女裁縫在房間外對朋友說話，惹得他動怒，把她扔下樓去，使她終身傷殘。她贏得了法院的判決，判決勒令叔本華必須每季給她一定數量的錢（十五塔拉）。二十年后她終于死了，當時他在賬本上記下：“老婦死，重負釋?！?/p>

羅素還尖銳地指出：“很難相信，一個深信禁欲主義和知命忍從是美德的人，會從來也不曾在實踐中體現自己的信念?！?/p>

其實，叔本華的生活和他的哲學也有統一的一面。這正是所謂“酒肉穿腸過，佛祖心中留”。每個人都有多種需求，包括低級需求和高級需求。“酒肉”是一種需求，“佛祖”是另一種需求，這些需求都要求得到滿足。在“酒肉”滿足之后，便需要“佛祖”了。人有時候需要互相矛盾的理論來滿足自相矛盾的本性。問題在于，我們是不是承認這種矛盾，我們如何看待這兩種需要之間的關系。低級需求和高級需求是絕對矛盾的嗎？它們能不能在一定程度上統一起來？

如果叔本華的確“經常在上等飯館里吃得很好”，“有過多次色情的而不是熱情的瑣屑的戀愛事件”，“格外愛吵架，而且異常貪婪”等，正是這種生活狀況，才使他對人生持悲觀的態度，因為他沒有從生活中充分感受人生的意義。

但是，叔本華又是能夠進入超越性狀態的人。正是因為如此，他也對人生提出了一些富有洞察力的見解。

悲觀主義者至少是不能夠長久地進入超越性狀態的人。他們產生悲觀的原因之一是長久地停留在較低級的匱乏性需要的渴望狀態。停留于某一種需要的追求和滿足狀態，這是一種“固著”的心理情結。

例如，停留于歸屬需要的追求與滿足，我們會感到自己永遠也沒有得到足夠的愛，會覺得這個世界太冷漠；停留于自尊需要的滿足，我們會覺得競爭太激烈，太可怕。

自我實現是一種成長性需要，在自我實現的階段，我們平時不樂意的對痛苦的體驗被超越了，成了可以接受的事情。

但是，自我實現并不僅僅是一種體驗，它是認知、情感、意志的全過程。而且，自我實現也不僅僅是潛能發揮的那一時刻，還包括為這一狀態做準備的過程。

不成熟的人對待自我實現的態度，有點像沒有耐心的人看偵探小說的情況。即使他們有充分的時間和閑暇，即使擺在面前的是一部名著，他們也不會去推敲整個案子的偵破過程，甚至也不去欣賞絲絲入扣的情節，而總是迫不及待地翻到最后，看究竟誰是兇手。這樣的讀者所得到的樂趣是最少的，而且他很容易厭倦所有的偵探小說。其實，只要付出更多的智力活動，我們就能夠從閱讀偵探小說中得到更多的樂趣。做其它事情也一樣。

人們都喜歡沉浸在一些特別容易令人愉悅的情感狀態中，但是人們卻往往容易忘記，必須要通過緊張和痛苦才能夠獲得這些狀態。追求自我實現意味著對這些緊張和痛苦也心甘情愿地接納。

最佳狀態是需要付出代價的。如果不能夠忍受強烈的痛苦，就不能夠換來強烈的幸福感。所以，許多人為了追求快樂的極致，有意去尋求強烈的痛苦。有了最后的幸福感，所有關于痛苦的記憶也就轉化為珍貴的財富了。

有一句話說：“苦盡甘來?！边@句話往往被理解為：吃苦吃到了一定程度，就可以產生出甜。其實，它還可以理解為：苦，可以轉化為甜，吃苦吃到了一定程度，“苦”就不再是苦了。戈爾茨坦的“功能自主”的概念與這種現象很有關系。

一個人能夠一年365天，天天都處于自我實現狀態嗎？

這種說法相當于問，能不能一蹴而就，一步跨入天堂？毫無疑問，人不可能永遠處于最佳狀態。馬斯洛說：“我把高峰體驗比做前往個人理解的‘天堂’的一次訪問，訪問之后還要回到人間?！钡峭ㄟ^人為的追求，這種狀態可以增加嗎？或者說，人能不能追求一種最佳和最差等不同狀態和諧組合的生活？應該說，答案是肯定的，這就是自我實現者的生活。自我實現者最佳狀態的限度，就是當今人性發展能夠達到的境界。正如馬斯洛在《自我實現的人》中所指出的：

高度發展的人格還有更多的高峰體驗，而這些高峰體驗似乎也更加深刻。換句話說，雖然更充分地做人并不意味著形形色色的問題和痛苦（包括更高層次的痛苦）會馬上煙消云散，但是，毫無疑問，這些問題和痛苦正在日益減少。與此相反，快樂不僅在數量上有所增加，在質量上也有所提高。一言以蔽之，個體達到了更高層次的發展水平，在精神上更入佳境。

許金聲，學者，現居南京，有著作若干。