略談唐代墓葬中的道教因素

【關鍵詞】唐代墓葬；道教；鎮墓石；柏人俑；石真；壁畫

【摘要】道教作為中國的本土宗教在唐代得到迅猛發展，其表現在墓葬方面，出現了大量的與道教有關的鎮墓石、柏人俑、石真、十二時俑等隨葬用品，同時墓葬壁畫中反映道教升仙題材的內容也更為繁興。

道教與李唐王朝有著特殊的淵源，這使得它在唐代具有了國教的性質，并保持了長盛不衰的發展勢頭。在李淵起兵前后，道教徒們為他制作圖讖，大造輿論，甚至給以經濟資助，有的還直接參加了他的起義隊伍。茅山道士王遠知曾向李淵密告符命，李淳風借老君之口宣稱李淵乃受命之君，樓觀道士岐暉則測定李淵必是“真君出世”。李淵稱帝后，即一再宣稱“李氏將興，天祚有應”，“歷數有歸，實惟天命”^[1]，并確認他與道教教主老子的一脈相承，尊老子為始祖，還對道教徒大加封賞，努力提高道教地位，并由此掀起了唐代崇奉道教的熱潮。唐太宗李世民進一步推進高祖李淵的崇道抑佛政策，積極興建道觀，并為一些道觀書額。唐高宗封太上老君為“太上玄元皇帝”，并立祠堂，天下諸州廣置觀所；還下令以《老子》為上經，令天下百官皆習，并把它規定為科舉考試的內容；對道士也是倍加優寵，讓他們隸屬宗正寺，把道士作為宗親對待。唐玄宗更是神化“玄元皇帝”，大批制作玄元皇帝的圖像，頒行天下，同時，他又積極開展對道經的收集、整理、注釋和傳播，不斷擴大道教的影響。“安史之亂”后，各地道教設施遭到不同程度的破壞，統治者的崇道活動也有所減弱，但崇尚道教、尊奉其祖玄元皇帝的既定政策仍然作為維系李唐王朝的精神支柱而繼續受到重視，從而促進了道教在中唐以后的恢復和發展。

道教在唐代臻于極盛，對全社會的影響力也就大為增強，在唐代墓葬中表現也相當突出。道教信仰的內容龐雜，主要來源于原始巫術、秦漢方仙和先秦道家的思想和實踐。在此基礎上創建發展起來的道教，諳熟符咒禁祝的祈禳壓鎮，擅長煉丹服食的神仙方術，注重養性修身的養生之道。道教為世人描繪了極樂的境界——神仙的理想生活，于是神仙世界成了世人企及的至高境界。道教又是一種極其貼近世人生活需求的宗教，它為自身作了很好的定位，即在人與神鬼之間充當媒介，以法術溝通人神，阻隔人鬼，成了世間的拯救者。道教施法需要借助靈器來完成，其符印劍鏡就成為上通神明、下達鬼怪的神物，人們在試圖躲避象征死亡的鬼魅世界時，會想到借助符印劍鏡等道教法物來作為護身的法寶。在唐代，道教的齋醮科儀日益完備規范，其法事活動層出不窮，法物也就花樣翻新地

隨之涌來。唐墓中隨葬的鎮墓石、柏人俑和石真等都是施于墓葬中的道教法物。

一、鎮墓石

唐人尚厚葬，墓中陪葬品甚為豐厚，鎮墓石是其中較為獨特的一種。鎮墓石是按其考古發掘的慣例定名，也有人稱其為安魂盒。為五合一套正方形的青石，蓋底相合，大小相等，形同墓志，各以青、白、赤、黑、黃五色代表東、西、南、北、中五方，石上刻有文字和符。西安南郊龐留村出土的五合鎮墓石是目前所見最為完整的資料^[2]，其五方俱備，石蓋上分別刻著“靈寶青帝九天文”、“靈寶白帝七天文”、“靈寶赤帝三天文”、“靈寶黑帝五天文”和“靈寶黃帝中元天文”，除“九天文”墓石缺底，其他幾方均完好無損。舉“中元天文”為例，鎮墓石底面正中刻有4行16個符，符四周刻有文字，其文如下：“中央黃天承元始符命告下中央九壘土府洞極神鄉四統諸靈官，今有清源縣主滅度五仙，托尸太陰，今于咸寧縣洪源鄉少陵原界安宮主室，庇形后土，明承正法，安慰撫恤，黃元哺飴，流注豐泉，練飾形骸，骨芳肉香，與神同元，億劫長存，中岳嵩山，明開長夜九幽之府，出清源縣主魂神，沐浴冠帶，遷上南宮，供給衣食，長在光明，魔無干犯，一切神靈侍衛安鎮如元始明真舊典女青文。”其他幾方鎮墓石所刻文字內容與上述基本相同，只是按方位及其所代表的神靈、五岳不同而略有更動，但表達的意愿沒有變化。

考古發掘的實物還有如下幾方。咸陽出土的唐武三思鎮墓石只見一塊，該石蓋上刻有“大唐景龍元年（707年）歲次丁未十一月乙未朔八日壬寅謹為梁王鎮”，石底刻文上半部是符，共11行64字，下半部為“南方三”天文^[3]。唐睿宗橋陵發現兩塊，是為昭成皇后竇氏所立，分別代表南方和西方，每塊石面中部刻符，縱橫各8行，行8字，共64字。符外圍四面刻有文字，南方鎮石刻文共160字，有赤色涂其上^[4]。咸陽博物館藏有一塊，其右部三分之一刻有符2行16字，左部三分之二刻9行144字，文字內容與龐留村的“靈寶黃帝中元天文”基本雷同，主人為“太上清信弟子懷道”，顯然死者為道士^[5]。文獻中也有相關記錄。葉昌熾《語石》“符類”錄有四塊鎮墓石，兩塊有題記的可確知是酆王（韋玄貞，中宗韋后之父）墓和金仙公主墓中之物，另兩塊沒有題記，但其中一塊記文中有“今有大洞弟子”字樣，石主乃是道士身份。柯昌泗《語石異同評》中還記載有新出土的“唐故公士穎君愛”墓中的天帝告文，應屬同類鎮石題刻^[6]。

中國國家博物館、北京圖書館所藏的五紙靈寶五帝天文拓本，觀其形狀，似與上述墓石刻文大抵相類，但形式略有更動。如國家博物館所藏中元天文拓本上有16個符，分4行排列，行4字，首行符前刻有一行楷書小字，為“靈寶黃帝煉度五仙安靈鎮神中元天文”。因沒有石蓋和更詳細的文字內容，所以主人的身份不明。16個符據王育成先生譯文應為“黃中總，統攝無窮，鎮星吐輝，流煉神宮”^[7]。龐留村出土和咸陽博物館藏的“靈寶黃帝中元天文”的符形狀、寫法看上去與此很相近，應該也是如此譯法。其余幾紙拓本分別為東、西、南、北四方天文，其符都是分8行排列，行8字，與出土的幾方墓石底部符的排列形式和字數都相同。不過這幾紙拓本的譯文卻都出現了諸如梵形、菩臺、陀羅、法輪等字眼，顯然是出自釋家語。陜西省西安市小雁塔藏有一合唐代刻石，原系唐墓出土，蓋、底各一方石，適為一合。底石鐫符銘12行，行12字，共144個符，據考是道書中五篇一套的鎮墓符之一，它的楷書譯文就是《太上靈寶凈明飛仙度人經法》中的“中央玉”篇^[8]。這方墓石的符直接書寫道經秘文，內容與上述幾方又稍有變動，不過從總體考察，鎮墓石符文字所涵涉的道教鬼神、符文化的宗旨內質都是一致的。

鎮墓石還有另一種形制，與上述有較大差異。河南偃師鄭炅墓出土一合，石底也是正方形，但沒有符文刻字，代之以梅花樁形鑿出五個正方形的小盒，形蓋陰刻行書“其靈冥冥，以此為極，陽覆陰施，大道之側，五精變化，安魂之德，子孫獲吉，諸殃永息，急急如律令”^[9]。這類鎮墓石在墓中只放一合，所鑿五個正方形的小盒應該是代表五方五色，可以說是第一類墓石的簡易形式。《語石異同評》也記有“諸殃永息”二石，并稱“大抵皆洛下出土者”^[10]，顯然與此石屬同類鎮物。墓主的身份地位較普通。

總之，唐代的鎮墓石有較固定的程式，銘刻發散出玄虛神秘的氣息，滲透著道教精神的本質。鎮墓石的放置直接體現了五行觀念的盛行，五方五色之制被配以五帝和五岳。五帝各受赤書符命，各有所主，不可錯越，五石鎮五方，就是要諸神皆拜，各方關節全都打通，這樣才能順利實現壓鎮的愿望。

五石早在漢墓中就有出土，當時主要是曾青、石、丹砂、慈石和雄黃，為道士煉丹的重要原料。東漢墓中出土不少這樣的鎮墓瓶，如咸陽教育學院永平三年瓶上書有“建立大鎮，慈、、雄黃、曾青、丹砂五石會精，房藥輔神，冢墓安寧”等文字^[11]，詳細記明五石的名稱和作用。初平四年陶瓶上也有“要道中人和以五石之精，安冢墓，利子孫”^[12]。唐代置鎮墓石應該是這種傳統的繼承發展，第二類墓石的刻文還保有較為原始的風貌。“石頭在漢代是早期道徒用來鎮壓各種兇邪鬼魅的重要神物。”^[13]石頭是被古人賦予了神秘生成力和行動力的圣物，這種靈石信仰被道教吸納，并發展成藥石可助練成仙得道的思想。道教主張亡靈可借助萬物之精氣神，脫幽出冥，飛升成仙，這種亡魂煉質升仙的說法從鎮墓石刻文中也可得到驗證。符圖和咒語是道教中長期保持的一種巫術成份，據稱有祛惡避邪的功效，將咒語用類似于籀文的字體寫出，便是所謂的云。鎮墓石上的符應該是源出于此的，只不過隨著道教理論的系統深化，咒語也擺脫了原始巫術的低劣，在形式上也顯得更加變幻莫測，難以辨識。

第一類鎮墓石多出土于長安周圍，除了幾位道士施鎮墓石外，其他的物主如昭成皇后、武三思、酆王、金仙公主、清源縣主等都是皇室貴胄，反映了皇族對道教法術的信奉。金仙公主出家入道，施鎮道教法物自不待言，其他幾人都是死于非命、招魂而葬或幾經周折遷厝，所以要借助道教法物的威靈，使其免受仇人魂魄、野鬼惡魔的侵犯，魂神安鎮，在神仙庇佑下，引渡其飛升仙界。第二類安魂盒的受施者似屬中下層人士，從形式到內容上都要簡單明了，通俗易懂，目的是為死者祈福，保佑家宅安寧，子孫富貴，殃禍永除，更接近東漢鎮墓瓶的初衷。這兩類鎮墓石的區別，反映了唐代上層社會的神仙道教和下層社會的民間道教在理想追求、精神寄托上的差異。鎮墓石主要發現于長安和洛陽，這兩地在唐代屬道教上清派勢力強大的地區，許多高道如王遠知、潘師正、司馬承禎等皆為此派中人，且頗受皇帝崇敬。第一類鎮墓石的刻文，其內容源自《太上洞玄靈寶滅度五練生尸妙經》^[14]，直接體現了這一派所宣揚的思想。

二、柏人俑和石真

1973年發掘的江西南昌北郊唐昭宗大順元年（890年）三合土墓，出土了一件柏木人，高35厘米，頭戴黑帽，身穿長袍，雙手拱于胸前，眉目衣紋皆用墨線勾畫而成，背面墨書文字：“唯大唐歲次庚戌，九月甲申朔，十三日丙申。洪州南昌敬德坊沒放亡人熊氏十七娘，□五十四歲。今用銅錢九萬九千九百九十九貫，已買得此地坪。中有神呼主人長男、長女、中男、中女、小男、小女，并仰柏人當知（之）。地中有神呼主人大□、小□行年、本命、六田（甲），并仰柏人當知（之）。地中有神呼主人子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等者，并仰柏人當知（之）。［地中有神呼］奴婢、牛馬六畜，并仰柏人當知（之）。地中有神呼長孫、中孫、小孫、曾孫、懸（玄）孫本命□□久親……行年者一切，已（以）上并仰柏人當知（之）。吃天蒼□□□□八根十二……木盟當壙等，并隨柏人覓食。急急如律令！”^[15]從這篇墨書文字來看，柏人顯然是作為死者家中主人及其后輩子孫乃至奴婢六畜等一切有生命者的替身置于墓中的，目的是保護死者全家及其所有活物的安全。

四川成都東關外曾出土一件唐昭宗天復元年（901年）秦溫石券，上面寫著：“維大唐天復元年，歲次辛酉，十二月己卯朔，廿四日庚寅。□有成都府華陽縣靈關坊大道弟子秦溫，就當縣界普安鄉沙坎里，將信錢九萬九千九百九十九貫文，買地敬造千年之宅、萬歲石城。今象就了，不敢不諮啟告天上地下土伯山靈地，左至青龍，右至白虎，前至朱雀，后至玄武。今日對閉，諸神備守。溫長生萬歲，富貴長久。石人石契，不得慢臨。若人吉宅，自有期契，天翻地倒，方始相會。今日吉良，告諸對閉，主人□望富貴高遷，子子孫孫永保萬歲。急急如律令。”^[16]券文中的“今象就了”是指代替活人的石質人形造好了，“石人石契”是指石人像和石契券（即本件石契）。石人是秦溫的替身，將其安置在“壽冢”中，啟告諸神保護秦溫長生萬歲，富貴長久，待到“天翻地倒”時，才與石人“相會”。這種石人在道教信仰中也被稱為“石真”。使用者主要是利用石人質地堅硬，可以長期存留的特性，作為建造“壽冢”的活人的替身埋入墓中，從而為生人延年益壽。

柏人俑和石真在南方地區唐宋墓葬中多有發現。唐代不多，且在晚期，應是這種習俗的肇始期。宋墓中的柏人、石真文字，有“奉太上老君敕”、“天帝使者元黃正法”、“奉道弟子”等語，與道教密切相關不言而喻。這種做法被認為是源自道教解注法中的假人代形，屬于代替生人受注、使生人免于注殃的法術，反映了天師道系統的葬俗在唐宋時期流傳的地域情況^[17]。

三、十二時俑

十二時俑是唐墓中具有厭勝、鎮墓性質的隨葬品，出現較早的地區是湖北，湖南地區的唐墓中坐姿十二時俑和千秋萬歲俑也較常見^[18]。四川地區出現也較早，萬縣冉仁才墓出土龍、馬、羊三件獸首人身俑，墓主死于永徽三年（652年），為初唐墓^[19]。西安和洛陽地區的唐墓更為多見。開元末出現十二時俑，如開元二十六年（738年）的李景由墓中就出土了鐵生肖俑12件，分別置于墓室四壁等距離的12個壁龕中^[20]。天寶年間極為盛行，一般是獸首人身十二時俑，如天寶三年（744年）的史思禮墓、天寶四年（745年）的雷府君夫人宋氏墓、天寶七年（748年）的吳守忠墓以及元和三年（808年）的朱庭墓均有發現^[21]。西安硫酸廠唐墓也有出土，被定為天寶年間之

物^[22]。《西安郊區隋唐墓》一書整理的墓葬中，十二時俑發現于郭家灘406號墓的8件、411號墓的10件，韓森寨526號、557號墓的2件，572號墓的3件，年代多為7世紀晚期到8世紀中葉。這些十二時俑以雷府君宋夫人墓的保存最為完好，十二時俑繞棺床自北向東轉南再折向西排列，鼠、馬成子午線，以示十二時辰都有神保護墓主人^[23]。 洛陽地區玄宗開元末到德宗貞元期間的中唐墓中，十二時俑也是常見之物。其后十二時俑逐漸減少，直至消失^[24]。

一般情況下，唐墓中厭鎮的多為天王俑、鎮墓俑和十二時俑的組合。十二時俑從南方漸次影響到北方，兩京地區于玄宗開元末興起，可能與唐玄宗后期對于道教法術的迷信有一些關系。鄧天師為玄宗修功德，玄宗曾命人送去“潔帛五束，將以當五方之鎮；彩綾六段，將以成純陽四九之數；錢十二萬千，將以合日月十二時之會。僉曰天物備矣，道心行矣”^[25]。看來十二時的觀念在當時道教儀式中還是很有講究的。十二時俑在兩京地區的流行大概正是這種“合日月十二時之會”的做法一時風行，于是在墓中置十二時俑以驅邪鎮冢就成了眾人追逐的時尚潮流之一。

四、唐墓壁畫

唐代墓中繪有各種題材的壁畫，其中常有青龍、白虎、朱雀、玄武、日月、星象和云鶴的形象。這些圖案往往這樣安排：甬道、墓道或墓室東西兩壁繪青龍、白虎，有的在墓室南北兩壁畫朱雀、玄武；墓室東面畫金烏、西面畫蟾蜍來代表日月，或者直接繪日月；墓室頂部則滿布星斗以象天空。從初唐至晚唐、五代，這類布局的壁畫頻繁出現，如四川萬縣永徽三年（652年）冉仁才墓，大足元年（701年）懿德太子李重潤墓^[26]，葬于神龍二年（706年）的永泰公主墓^[27]，西安東郊天寶四年（745年）的蘇思墓^[28]，興元元年（784年）的唐安公主

墓^[29]。永泰公主墓第四、五過洞頂上及前室至主室間甬道頂部均繪有云鶴圖。西安東郊開元十六年（728年）唐墓墓道兩壁還繪有男女侍者，男捧盤，女手持蓮花，身后跟著一只白鶴^[30]。云鶴圖盛行于武則天晚期及中宗、睿宗三世，到德宗以后的中晚唐時期，六扇屏風云鶴題材則更為盛行^[31]。

唐墓中這類壁畫體現的是升仙的主題。此做法在漢代就已流行，十六國、北朝、隋的不少壁畫墓也有在墓室頂部繪天象圖的，唐人將這種傳統承襲下來。十六國高昌時期的隨葬衣物疏，上有四神環繞死者四周，還有“急急如律令”等道教咒文常用語，墓葬中也有星宿圖的內容，顯示了與道教傳播的密切關系^[32]。唐代玄嶷的《甄正論》中將早期道教所祀奉的圖像分為三種，其一是八景，就是日月星辰之象^[33]，這在道教符中屢見不鮮，唐代道教繪畫中也有不少相關題材。至于云鶴與道教的密切關系更不用說，早在《太平經》中就有“神人羽服乘九龍升天，鸞鶴小真陪從，彩云護前”的場景，唐人詩文中更是明確提出“彩云靈鶴，為真圣升虛之用”的說法^[34]。云鶴與升仙的不解之緣在唐代尤為突出，它們常與仙人高道相伴出現。而唐墓中四靈護衛、云鶴引領、侍從簇擁的場面，與唐人筆記小說里描述的升仙情景如出一轍，表達的也不過是死后靈魂升入天堂的美好愿望。五代南唐的墓志把四神十二屬相、日月星辰、二十八宿和陰陽八卦的圖案相配^[35]，多少也說明這些題材的流行與道教思想的傳播有一定聯系。唐墓壁畫中對此類題材的描繪，正符合唐代上層社會對神仙信仰的迷戀。

唐代太原地區的墓葬中也常有四神、日月星象壁畫，但最特殊的是樹下老人圖。其中有兩座墓的壁畫所繪樹下老人一手伸出二指直指天空，手指間祥云仙氣飄然逸出^[36]。有的學者認為這是道士在“修道行氣”，因為樹下老人與山西省博物館藏的唐代常陽天尊石造像底座左右兩側的線刻弟子道士像的服飾、冠履和神態都很相似^[37]。《山西通志》的寺觀卷說：“武德三年二月老子見于大樹下，謂里民吉善行曰：‘吾唐皇帝之遠祖也。’言訖不見。遂詣長安奏聞，命左親衛都督杜昂于羊角山致祭，老子再見，復命有司于其地建祠。”^[38]樹下老人圖在太原及其周圍地區較多見^[39]，可能是根據這個傳說演繹出來的，大樹下面成了修道升仙的吉祥之地。唐王朝為尊祖崇道所編織的神話，為墓室壁畫的創作開啟了新的思路。

綜上所述，唐朝皇帝崇奉道教，著意抬高道教的地位，不斷擴大道教的影響，這是鞏固統治、神化皇權的需要，也是有唐一代道教始終倍受推崇的主要原因。道教的鬼神信仰深入人心，這在喪葬習俗中體現得最為明顯，人們對道教玄秘法術的威懾十分虔信，因此墓葬中流行鎮墓石、柏人俑、石真之類的道教法物和十二時俑等壓鎮驅邪的隨葬品，而唐墓壁畫中反映升仙主題的內容更為繁興，這在一定程度上要歸因于唐朝皇帝對道教神仙信仰的大肆宣揚。

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［4］王世和、樓宇棟：《唐橋陵勘察記》，《考古與文物》1980年4期。

［5］劉衛鵬：《“五石”鎮墓說》，《文博》2001年3期。

［6］［10］葉昌熾撰、柯昌泗評:《語石·語石異同評》，中華書局，2005年。

［7］王育成：《文物所見中國古代道符述論》，《道家文化研究》第九輯。

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［27］陜西省文管會：《唐永泰公主墓發掘簡報》，《文物》1964年1期。

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［30］陜西省文管會：《西安東郊唐墓清理記》，《考古通訊》1956年6期。

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［37］侯毅：《唐代道教石造像常陽天尊》，《文物》1991年12期。

［38］轉引自陳垣：《道家金石略》第138頁《慶唐觀金齋頌》注，文物出版社，1988年。

［39］山西省文物管理委員會：《太原市金勝村第六號唐代壁畫墓》，《文物》1959年8期；山西省文物管理委員會：《太原南郊金勝村唐墓》，《考古》1959年5期。

〔責任編輯：成彩虹〕