修身養(yǎng)性話茶道

中國茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道。中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個(gè)空靈虛靜的心境，當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個(gè)角落的時(shí)候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜中升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會(huì)，達(dá)到“天人和一”的境界。得一靜字，便可洞察萬物、道通天地、思如風(fēng)云，心中常樂，且可成為男兒中之豪情。

老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根日靜，靜日復(fù)命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，丈匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實(shí)踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物……沖淡閑潔，韻高致靜”。

茶是一種中正平和之物，通過品茶能平和人的心情，茶的審美境界能清除人的煩惱，促進(jìn)人與人之間的相互理解和尊重。這樣的和諧是儒家“中庸之道”的體現(xiàn)，儒家經(jīng)典著作“四書”之一的《中庸》道：“喜怒哀樂之末發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。

日本的“茶道”是在我國唐代“茶宴”、“茶會(huì)”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，“和、敬、清、寂”稱為“茶道四規(guī)”，是日本茶道的基本精神；要求人們通過茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉內(nèi)心的塵垢、彼此的芥蒂，以達(dá)到“和敬的目的”。但其宗教色彩較濃，程式比較嚴(yán)格、復(fù)雜。儒家“中庸”思想被引入朝鮮半島，創(chuàng)造了“中正”的朝韓茶禮精神——“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”，要品茶人在處事上不可過度也不可不及，勸人要有自知之明，認(rèn)為人的性情暴躁或偏激不合中正精神，只有這樣，人與人就能和諧相處，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度。中國茶道有不同的提法和表達(dá)方式，給人留下想象、選擇和發(fā)揮的余地；各層次的人可以從各自不同的角度，根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容。中國茶文化景觀有“橫看成嶺側(cè)成峰”的萬千氣象，一切順乎人的自我之性、茶的本能之性與天道自然之性，沒有僵死的模式和框框，如九天行云舒卷自如，如長江流水跌宕奔流。而今已縱橫流布于普天之下，無論是黑人還是白人，都浪漫而瀟灑地品飲起源于中華大地的茶；整個(gè)世界已“沒有不飲茶的國家，沒有不飲茶的民族”，也沒有了不飲茶的宗教。

茶性苦也。李時(shí)珍《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，沉也降也，最能降火。火為百病，火降則上清矣”。從茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時(shí)，品味人生，參破“苦諦”。茶道的本質(zhì)確實(shí)是從微不足道的日常生活中去感悟宇宙的奧秘和人生哲理的。

飲茶可以“清心”，這本是中國文化的傳統(tǒng)。三國時(shí)，華佗在《食論》中就有“苦茶久食，益思”的說法，至今我們在茶具上，仍然可以見到“可以清心也”的字樣。所謂“清心”，就是排除雜念和煩惱，使心地清澈純凈。

據(jù)陳香白教授研究：中國茶道的核心是“和”。“和”的內(nèi)涵十分豐富，主要包括中和、和諧、和易、和樂、和平。一個(gè)“和”字，不但囊括了“敬”、“清”、“廉”、“儉”、“美”、“樂”、“靜”等意義，而且還涉及天時(shí)、地利。

人們在百忙之余，悠閑地坐在與塵世憂患相隔絕的茶室中，茶室的古樸靜謐，使人如坐深山，好象置身于寂靜的大自然之中，自然會(huì)忘卻一切煩惱，產(chǎn)生“反璞歸真”的感覺。聽著爐子上水沸騰的聲音，看著茶師們優(yōu)雅的沏茶姿態(tài)，體味人生奔波中難得的片刻寧靜與休閑，真是一種高雅的享受。

飲茶本身就有驅(qū)除煩惱的作用。茶葉所含的咖啡堿，使人飲后神清氣爽。熱茶可發(fā)汗，代替心理宣泄的作用，當(dāng)人們心煩意亂或過分勞頓之際，一杯熱騰騰的茶喝下去，汗水一出，頗有“滌煩療渴，換骨輕身”之感。

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