掌聲是“討”來的嗎？

去年夏天，來自革命老區某藝術團來我縣演出。本來，我是不太愛看戲的，但遇上來自革命老區宣傳革命傳統的節目，我都破例去，而且總要帶上孫女去觀看，讓她一起受受教育。

可是這次看過之后，感覺不好。演出是晚上８點至１０點，兩個小時的演出幾乎是在“鬧”中度過的，巨大的喇叭聲音把整個劇場都震暈了，但節目內容不受觀眾歡迎，千人劇院的座位開始就未滿，中途又有不少人陸續退場。平心而論，演員還是用力氣的，著裝也挺時髦，但就是吸引不了觀眾。演出開始，女主持人說了不少贊詞，并次次都要說上“掌聲有請”，“掌聲歡迎”，“請大家鼓掌”。然而掌聲總是稀稀啦啦，不成氣候。到演出快結束時，一位青年演員身穿牛仔服，充滿激情地登臺演唱(從架勢看是該團的壓臺之角色了)，但他唱的是什么歌，當時聽不清，至今也想不起。他邊走邊唱邊做手勢，很想讓臺下觀眾鼓掌與和唱，但觀眾沒有響應。接著他走向臺前竟然直言大喊：“大家鼓個掌吧！”演唱結束，劇場剩下觀眾不足百人。

走出劇院，我也很不解：是觀眾吝嗇得連鼓掌也舍不得嗎？非也。我清楚地記得，就在此前不久，湖南省韶山市歌舞團來演出的情形。那天我與孫女是按時去的，但進場就難找空座位了，我們只好坐在最后邊靠門的座位上。韶山歌舞團演的雖然大多是“老歌”“老舞”，但“串”得很好，中間插有改革開放以來的一些新人新事新成就，臺上演員演得真切、活潑、生動，臺下觀眾看得細致、認真、開心，掌聲不斷，氣氛熱烈。有的節目謝幕二三次，但掌聲仍然不斷。

那么，為什么該演出得不到觀眾的掌聲呢？據我看來，其一是內容上“言行不一”。藝術團入場券的一面印著江澤民的題詞手跡：“延安精神永放光芒”；另一面寫著：“延安，中國革命的勝地！延安，中華民族崛起的地方。在這片光榮的土地上，以毛澤東為首的老一輩無產階級革命家培育的延安精神，是我們黨最寶貴的精神財富，是共產黨人優良傳統的結晶和精華，是民族精神和時代精神的總匯。”老區人民心連心嘛，我是帶著特有的心情去感悟延安精神的真諦，去接受社會主義新時代的教育的。但那天演出的內容卻盡然沒有表現這些。整臺節目除了一首南泥灣歌曲，就沒有中老年觀眾所熟悉所喜歡的東西了。而這首歌在演唱時用的是“時尚唱法”，全沒了當年郭蘭英演唱的那醉人的原汁原味。其二是形式不大眾化。藝術團的同志用心不一定不良，把演出搞得“現代化”、“藝術化”些，燈光樂器、舞臺設計等等很洋氣很華麗，但怎么看也與主題內容不相吻合。比如女演員坦胸露背，里外透亮的衣飾，多數觀眾就不怎么愛看。所以當有的演員即使在臺上累得滿臉汗滴，劇場效果還是不好。

掌聲，乃是觀眾的心聲。它是文化藝術在表現中，演員與觀眾一種心靈上的共震，是節目的內容與形式在觀眾感情上引起的一種共鳴，是觀眾對演員所表演內容的思想性、藝術性的一種認同與贊許。因此說掌聲就是感情，就是橋梁，就是大眾化效果的一種體現。這種掌聲不同于領導作報告那種居高臨下、諄諄教導的政治環境中被動的例于形式的不含感情的那種“歡迎”或“謝謝”式的鼓掌。因而，這掌聲更珍貴，更有力量，自然贏得也就更難。

演員向觀眾討掌聲，這是近些年來出現的事。一般性的文藝演出有，上邊下來的慰問演出有，一些名人名角比賽更有，尤其是電視上屢見不鮮。有些演員在演出時用相互捧場、飛吻、握手等作秀的不為觀眾所歡迎的方式獲取呼聲和掌聲，都是一些不健康不高尚的舉止。“討掌聲”實質上就是為自己求名聲，為自己制造名人效應，把自己的演出(作品)當成是對觀眾的恩賜，強行要觀眾用“掌聲”向他(她)“回報”、“感恩”。這就把自己擺到觀眾之上了，忘記了“我們的文學藝術是為人民大眾的，首先是為工農兵的”這樣一個根本性的宗旨了。而有些演出的節目(作品)盡管演員(作者)自己認為是“優秀的”“高品位的”，甚至稱是得了某某獎的，實際上不一定是觀眾(群眾)所歡迎的，因而得不到觀眾(群眾)的掌聲。這就要從演出的內容和形式上找原因了。

這使我想起２００４年６月１日辭世的人民藝術家常香玉。她從藝７０年，始終把“戲比天大”作為自己的人生信條，把為人民演戲、讓人民喜歡視為自己最幸福快樂的事。在她的心目中，人民是文藝工作者的母親，為人民奉獻精美的藝術作品是文藝工作者的天職。她一生演出的劇目一百多個，從山村到工廠，從學校到部隊直至戰火紛飛的朝鮮戰場，演出的場次不計其數，觀眾的人數也難以數計。哪里有群眾(觀眾)，她就去哪里演戲，她到哪里，哪里就有掌聲笑聲，深得人民群眾的尊敬與厚愛。我想，如果我們的文藝工作者能以常香玉為楷模，學習常香玉的藝魂、藝德、藝技，哪還愁沒有觀眾的掌聲？