“中庸”與“非中庸”

自打漢朝獨(dú)尊儒術(shù)以來(lái)，我們中國(guó)人對(duì)于儒家的“中庸之道”可說(shuō)頗不陌生。過(guò)去的讀書(shū)人應(yīng)試必讀的四書(shū)五經(jīng)，其中有一本就叫《中庸》。老百姓雖然沒(méi)有正兒八經(jīng)讀過(guò)儒家的什么經(jīng)書(shū)，但他們“間接受古書(shū)影響很大”，他們“每每拿紳士的思想，做自己的思想”，濡染之下，自然就熟悉起來(lái)。

何為“中庸”？據(jù)歷代大儒講，那就是“無(wú)過(guò)無(wú)不及”，“不偏不倚”。正像精確到幾千分之一甚或幾萬(wàn)分之一的衡器，天平兩邊不會(huì)有絲毫的傾斜。“中庸”好不好？據(jù)說(shuō)很好。孔丘先生說(shuō)：“中庸之為德也，其至矣乎”。也就是說(shuō)，中庸乃是道德的最高境界。怪不得宋代有個(gè)大儒叫程顥的對(duì)人們豎起大拇指說(shuō)：“中”，乃“天下之正道”，“庸”，則是“天下的定理”。你看，天下所有的事物，永遠(yuǎn)不讓它走到極端，永遠(yuǎn)保持一種“中和”之態(tài)，物得其平而不鳴，事得其平而不爭(zhēng)，“不鳴”、“不爭(zhēng)”，于是天下太平，其樂(lè)融融！

按理說(shuō)，這么好的一個(gè)“中庸之道”，理當(dāng)行之無(wú)礙，一以貫之了，但事情并沒(méi)有這么簡(jiǎn)單。儒家文化是講“中庸”的，但與法家文化聯(lián)姻之后的儒家文化再也不可能講“中庸”，政治本身就不可能是中庸的。儒家文化不中庸起來(lái)比任何文化都不中庸，它最好上綱上線，把思想的、文化的斗爭(zhēng)全扯到政治的斗爭(zhēng)中去，以把矛盾提交到法家文化的君主專(zhuān)制制度的法庭上，給持不同思想、不同觀念的人以毀滅性打擊。我們且看儒家經(jīng)典《禮記》“王制”中的一段：

“析言破例，亂名改作，執(zhí)左道以亂政，殺。作淫聲異服奇技異器以疑眾，殺。行偽而堅(jiān)，言偽而辯，學(xué)非而博，順?lè)嵌鴿梢砸杀?，殺?假于鬼神時(shí)日卜筮以疑眾，殺。 此四誅者，不以聽(tīng)?！?/p>

這第一誅和第四誅的兩條罪名都可以用來(lái)摧殘宗教自由；第二誅可以用來(lái)禁絕藝術(shù)創(chuàng)作的自由，也可以用來(lái)“殺”許多發(fā)明“奇技異器”的科學(xué)家；第三誅可以用來(lái)摧殘思想自由，言論自由，著作出版自由。而且，這“四誅”可以不經(jīng)審判，便格殺勿論，這哪里有一點(diǎn)“中庸”的味道。可是，當(dāng)人民不堪忍受其極端統(tǒng)治起而反抗時(shí)，他們便倒穿著鞋子，揮舞著“仁恕”的旗子趕忙來(lái)勸說(shuō)要行“中庸”了?？磥?lái)，“中庸”還是“非中庸”，要看話語(yǔ)權(quán)掌握在誰(shuí)的手里。

關(guān)于中庸之道的實(shí)質(zhì)，有論者說(shuō)，它有兩塊王牌：一曰仁，一曰義。仁是對(duì)統(tǒng)治者用的，他勸說(shuō)統(tǒng)治階級(jí)多施仁政，不要使人民控訴“苛政猛于虎”。人民只要有一口飯吃，有工作做，養(yǎng)生送死沒(méi)有多大困難，他們自然不會(huì)怨氣沖天，起來(lái)鬧“暴亂”了。義是對(duì)被壓迫、被剝削的人民用的。他勸諭人民在能夠維持最低限度的生活條件下，要克己復(fù)禮，正名定分，即使有些憤怒不平，要發(fā)泄，也可以發(fā)泄一下，不過(guò)要“發(fā)而皆中節(jié)”。這就是說(shuō)，人民的怨恨不能升級(jí)而為“暴亂”、革命、造反。所以漢儒解釋說(shuō)：“仁者，人也。義者，宜也?！比司褪侨说乐髁x，宜就是要安分守己，不為過(guò)甚。越過(guò)這個(gè)宜的限度，就是犯上作亂，大不宜了。我想，倘若統(tǒng)治階級(jí)真能施行仁政，老百姓也守義遵節(jié)，倒也不失為一種暫安的局面，可惜的是，在中國(guó)的封建時(shí)代，除了少數(shù)幾個(gè)所謂“圣君賢臣”，大都做不到這一點(diǎn)。往往是一點(diǎn)點(diǎn)仁政，堆上一大片苛政，直鬧得民不堪命，釀成革命。

“中庸”與“非中庸”，看似對(duì)立，其實(shí)是一對(duì)孿生兄弟。于是人們發(fā)現(xiàn)，“中庸”與“非中庸”，不但是可供交替使用的兩手，而且彼此還可以互相轉(zhuǎn)變。一旦“非中庸”沒(méi)有了市場(chǎng)，他便高喊“中庸”，其差別不過(guò)在于一為進(jìn)攻性武器，一為防御性武器罷了，然其為武器則一。至于“中庸”還是“非中庸”，則要視情形而定。

有人稱(chēng)“中庸之道”為“和稀泥主義”，陶淵明就譏笑孔子是“汲汲魯中叟，彌縫使其淳”。這“彌縫”二字十分形象，他把國(guó)情比作一堵城墻，孔子及其儒家的所謂“中庸之道”者，就像水泥石灰，它可以把城墻上的裂縫填滿，看上去仍是一堵完好的城墻，卻永遠(yuǎn)不會(huì)找到防止這城墻倒塌的根本辦法。

最近，在國(guó)內(nèi)一本頗有影響的刊物上，讀到一篇談?wù)摗爸杏怪馈钡奈恼?，其?duì)“中庸之道”推崇備至，說(shuō)“中庸之道”“乃是一種具有極高水準(zhǔn)的治國(guó)理論”。何以言之？據(jù)說(shuō)它“為古代的權(quán)力制約，特別是君權(quán)制約思想提供了一種高瞻遠(yuǎn)矚的哲學(xué)基礎(chǔ)”，甚至簡(jiǎn)直可以同馬克思主義的國(guó)家學(xué)說(shuō)相媲美云云，因稱(chēng)：“不加分析地批判中庸之道而提倡斗爭(zhēng)哲學(xué)，真?zhèn)€是離開(kāi)馬克思主義國(guó)家學(xué)說(shuō)十萬(wàn)八千里了”。于是對(duì)“中庸之道”冠之以“極高明”三字而后已。

我們且不說(shuō)儒家的“中庸之道”講的并非政治，而是道德，將它視為什么“治國(guó)理論”本就有點(diǎn)勉強(qiáng)；也不必爭(zhēng)論它同馬克思主義的國(guó)家學(xué)說(shuō)是否一回事——二者的差別原本就不可以道里計(jì)。至于談到“中庸之道”對(duì)古代權(quán)力尤其是對(duì)君權(quán)的制約，則只要看看中國(guó)歷史上那些大大小小的農(nóng)民起義，有哪一次不是由于統(tǒng)治階級(jí)的“非中庸”所激起，對(duì)這個(gè)問(wèn)題便不必費(fèi)力論證了。

人們也許會(huì)納悶，有人何以會(huì)將“中庸之道”同馬克思主義國(guó)家學(xué)說(shuō)拉扯到一起呢？其實(shí)并不奇怪，早在上個(gè)世紀(jì)初期的１９１８年，魯迅先生就講過(guò)：“現(xiàn)在有一班好講鬼話的人，最恨科學(xué)，因?yàn)榭茖W(xué)能教道理明白，能叫人思路清楚，不許鬼混，所以自然而然就成了講鬼話的人的對(duì)頭。于是講鬼話的人，便須想一個(gè)方法排除他”。而“其中最巧妙的是搗亂。先把科學(xué)東拉西扯，羼進(jìn)鬼話，弄得是非不明，連科學(xué)也帶了妖氣”。揆諸今日之儒道諸公，寧非其流亞乎？

何況，往往缺少什么，便會(huì)提倡什么。當(dāng)今社會(huì)中那些“非中庸”的形形色色，即已昭示了“中庸”的缺失，不必再為“中庸之道”加添什么光環(huán)，其“高明”之處亦無(wú)須饒舌——我們的“圣哲先賢”的遺著足以汗牛充棟。倘說(shuō)，“中庸之道”尚不失為一帖能暫時(shí)止痛的膏藥的話，卻也要弄清楚給誰(shuí)貼上才合適，才管用。