說文解字：“經．營．權”

離“經”不叛道

長輩們總愿在成語前面加上“不”字，顯得有資格、有見識，于是便有了“不驕傲自滿、不固步自封、不喜新厭舊、不離經叛道”的教導。我等玩伴幼年智弱，生性叛逆，總是擰著讀作“驕傲不自滿、固步不自封、喜新不厭舊、離經不叛道”，挨訓不少。時隔30余年，偶爾重溫這般創作，反而覺得不無道理。如今，世人參玩經濟，時常談經論道，卻囫圇吞棗。我們往往珍惜“經驗”，覺得前車之鑒是濟世法寶，引以自豪，充己底氣，記在心上，掛在嘴上，久而久之卻變了味道，成了嘮叨。所以，棗子多的季節，經濟學家也漸多起來，有人說他們快成了“經驗學家”，而且這些經驗里還有許多西方的棗呢！

其實，“經驗”這個東西令人可怕。人們念念不舍的股票就是一種“經驗”的載體，它將人們纏繞得透不過氣。所以，將“經驗”比做令人不可抗拒的漩渦并不過分。古言道:“上善若水”，水的漩渦卻會將您帶向深淵。因此，智者有時向往莊子“逍遙游”，郁悶時刻大喊一聲:“我愿乘風歸去！”卻不要忘記:列子成仙所御乘之風絕非那種重重摔你的龍卷風。

談到“經”的本質:其本意原指“縱向”，而且具有實體性，它出于織布用的繃線，人們還擴展了它的含義:地球軸向、龍卷風軸和南北方向。古代的“經”是從“織布”開始，而非古代才子所用“經書”。“經”只是手段絕非目的。“織布換糧”這種行為稱為“濟”，這才是目的。從“經”到“濟”一直能夠維系至今，全然依靠一種稱之為“道”的東西發揮無形力量。于是，我們就有了今天稱之為“經濟”的事物。

博物館有古式織布機，幾根結實的經線光禿禿沒了光彩，缺了圖案，這就是歷史留下的“經驗”。在它面前再也見不到當年織布的生動場面，而這場面所體現的生動過程就是所謂“道”的主要部分。就織布而言，必須錯開縱向的“經”，穿梭一些橫向的“緯”。“經”是白色的，“緯”卻充滿色彩。《老子》的“知白守雌”就是這種關系。因此，織布實際就是一種“離經”過程。

參玩經濟多年，珍藏的經驗大多只剩“經”絲，“緯”色漸漸褪去，圖案變得斑駁。多年的經驗之談，最后真的變成了布機上的經線、老嘴邊的經書。我想，如果資深經濟學家的執著曾經造成了大批崇拜者“守經背道”，那是兩代人的悲哀。

如果用藝術眼光重審“經濟”，引人入勝者并非“經”與“緯”——比如企業的“物化建設”，上面的美麗圖案才是董事們真正的追求。然而，這些圖案所要表現的東西就是“道”，它們懸浮在經、緯之外——比如企業的品牌、服務、質量與精神。如此說來，企業這個“經”應當是守還是離？的確，“離經不叛道”有些道理，但是很難。人們常說“念經不離道場”，我要指出:念生意經依然需要它的道場，但是最高境界在于“離經不叛道”。

安“營”不扎寨

在“把蛋糕做大”、“雙贏”、“多贏”、“對話”、“共同體”等等一片歡呼聲中，“商場如同戰場”已經成為一句落伍的老話。我仔細觀察過蛋糕裱花的全過程:一層壓一層，一朵接一朵，可謂前后相依、方寸有序、步步為營。于是蛋糕越做越大。

查那“營”字源頭，確與“飲居”有關。古時寫作“營”:帳篷之外炊火冉冉，帳篷之內一個“呂”字，義為“人脊”，又作“古樂陰律”，示意各路將士安逸修養，使我們不能聯想大敵當前。孫子曰:“以逸待勞。”所謂“安營”就是這層意思。當年諸葛孔明險唱空城計，給對手也是安營待敵的假象，但卻是另一種更高的境界。

“營”的另一個字義是“圍繞而居”，這與經濟粘上了邊。它帶給我們一個反省:市場經濟中經營者們究竟圍繞什么而居？大部分人都不假思索地回答:圍著“利潤”。既然前面樹立著那個“經”作為“利潤”的鮮明路標，經營者們自然樂意選擇“以逸待勞”的優雅姿態。但是，顯然人們還是被中國思維的傳統特點所迷惑:在“包容”的美名掩蓋下，中國式思維實際上是一種“模糊思維”，有不學無術者又自作聰明，將它演繹成了“糊涂思維”。既然講市場、說經營，這個迷惑不得不解。

古語中，“營”字又常被寫作“熒”，“惑亂”的意思。《荀子·宥坐》曰:“言談足以飾邪眾。”將邪惡的事件掩飾起來，迷惑煽動民眾，語言是最有效的武器。順著字形改變的方式說解字意變化十分有趣，你看:以草作頂的屋中原有許多人“口”，后來彼此話語多了起來，竟然說得眾人心憤火中燒，最后點燃了共同居住的屋子。于是，“共同體”瓦解了，還談什么“雙贏”、“多贏”，蛋糕自然也成為了灰燼。

所以，市場經濟首先需要將人們共同的“營”安頓好，中國哲學稱之為“安身立命”。那么，“圍營而居”就并非老土了，最為樸實往往最為深刻。至于“利潤”，那是普降每個人的甘露，安營者水土保有，受惠最多。中國古人講“風水”，指定南北、安頓東西、居高望遠、受陽四方，那是大智慧。“營”字在方位上正好與“經”字相補，指東西橫向。古人講究“大聰明”，四方，現代人卻樂于“小聰明”，爭高下。生意人每到一處，一心想著“安營扎寨”，大造聲勢，大顯實力，大占風頭。寨子門前商幡高高飄揚，固步自封起來。本來一個好端端的生態市場，竟被越來越多的寨子畫地為牢，共有變私，你進我闖，你拼我搶，美其“市場競爭”。

共處一個大屋子，原有的平靜與信任被種種防御所蕩滌，口舌日益喧囂起來，漸漸地“以逸待勞”變成了“以疑怠勞”，終于有一天變成了“以移殆勞”。豈不知那寨子與營地的區別，在于寨子筑有拒人于外的籬笆，“寨”是明擋，“營”卻是暗防。所以，董事們記得:“安營不扎寨”才是大智慧。

依“權”不仗勢

有權就有勢？有人說這是腐敗的杰作。企業家們反腐敗，他們勤勞地利用著資本和利潤這些造勢的磚瓦，銅雀臺一層層壘高起來，引得一批批有權者瞻仰，于是，他們自有了一套“有勢就有權”的理論。

記得《楚辭·漢劉向九嘆·離世》曾曰:“經營原野，杳冥冥兮。”其中，“杳冥冥”之意是高遠或幽暗不能見處。這是說:我們承擔“經營”這種事情，其原本與前景，卻在于不為人所知之處。這并非虛無主義，而是一種超越常人的境界。

盡管現實之中，“執力”才能成“勢”，反過來成“勢”更有利于“執力”，似乎辯證得很。不少人卻牙疼地酸酸說了一句:“依權為了謀私，仗勢為了欺人。”不知羨慕還是妒忌？看來，權、勢關系的確令人費解。 還是回到解讀“權”字上來。古代寫“權”為“權”，右邊半個字在甲骨文中指一種“大眼凸出之鳥”。大鳥棲樹而立是一種仗勢，仗勢不是為了攻擊，而是便于觀察。古代“權”字具有監視、巡望之義。既然“杳冥冥”，監視與巡望又有何用？所以，后人干脆將這個“權”字簡寫成“權”，其動詞之意改為“測量、度衡、變通”，名詞之意改為“稱錘、權力、計謀”。《孟子·梁惠王上》曰:“權，然后知輕重。”主要說的是“權衡”之義。

我在這里欲改寫為“權，然后知經營。”目的是為了引出市場經濟中的兩個基本問題，第一個問題是:“權什么？”自然，被權衡的東西總以對子出現，比如:經與緯、營與寨、權與勢、資本與市場等，其中，資本與市場是董事們最為關心的。可以說一旦學會“權衡”這兩者，也就基本掌握了“經營權”。

如今流行產權與經營相分離，這是資本與市場相分離的另一種形式。所謂“經營權”往往是職業經理人手中的操縱桿，也是惟一能夠發令的話筒。于是奇怪事情發生了:并無勢力的職業經理人搶抓著“權力”，他們充分相信“有權就有勢”的理念，卻與給發薪水的董事老板們唱起了對臺。當然，董事老板們“有勢”的條件是非常優越的，“有勢就有權”的理論顯得那么殷實！ 你說職業經理人在為老板們做經營嗎？我說他們將大部分精力放在了這個“權”字上。

這就涉及到第二個問題:“如何權？”很明顯，“勢”一旦形成，和諧的均衡將被破壞。所以“權”的真正作用其實并非造“勢”，反而是要將多方之間的“勢差”削弱。 《公羊傳·桓十一年》曰:“權者何？權者反于經，然后有善者也。”說的是“權”者就是能夠將事物經緯弄得不那么分明的人，但又不是“和稀泥者”。技巧在于善于“變通”。這個“變通”也是“權”的一個主要意思。“變通”就是“離經不叛道”。《孟子·離婁上》說過這樣的道理:“嫂溺，援之以手者也，權者。”古代男女授受不清，但是，小叔子伸手拉一把落水的嫂子卻是一種“權宜之計”。佛教不是大講“方便”嗎？能夠“方便”者才能真正地“務實”，這叫做“虛實相濟”。 所以，不妨我們將“經營權”擰著說成“權經營”，這樣似乎更為切意，如同“依權不仗勢”那樣順口。