鄂爾多斯非物質文化遺產蒙古族民間三弦調研報告

本文聚焦于鄂爾多斯非物質文化遺產（以下稱非遺）一一蒙古族民間三弦，梳理了其歷史源流、藝術特色、文化價值與當代意義。三弦作為蒙古族傳統樂器，歷史悠久，音色明快脆亮，但在現代化進程中面臨傳承挑戰。報告指出，三弦在蒙古族音樂中占據核心地位，并展現了創新活力。然而，年輕一代興趣減弱、技法學習難度高等問題依然存在。為保護三弦藝術，報告建議加強非遺保護、推動創新發展、重視教育傳承等一系列策略，以提升其知名度和影響力。

1歷史源流與藝術特色

鄂爾多斯蒙古族民間三弦的歷史源流可以追溯到蒙古族早期的音樂活動。呼格吉勒圖在《三弦源流考》中指出，三弦應源于蒙古族所創造的“西那噶”，這是我國古代北方游牧民族人民共同創制的一種彈弦樂器，約出現在1世紀左右。這表明三弦在蒙古族音樂中的歷史可以追溯到更早的時期。后來經過演變，又稱“胡不兒”或“胡兀不兒”。

在成吉思汗時期，三弦已經出現在蒙古軍隊的隨軍樂隊中。《世界征服者史》中記載，成吉思汗的行帳中有一支隨軍樂隊，常常演奏軍樂，其中包括三弦琴的演奏，同時《至元譯語》中注釋了三弦蒙古語的諧音“胡不兒”。三弦在民間音樂中也占據重要地位，遼寧凌源縣富家屯元代墓葬中的壁畫《游樂圖》中，描繪了一位身著蒙古服飾的男子手持三弦進行演奏的場景。壁畫中的演奏姿勢為右手按弦，左手彈弦，這與現代三弦的演奏方式基本一致。

到了清代，三弦在蒙古族音樂中的地位進一步鞏固。《清會典》中對《蒙古樂曲》的樂隊編制進行了詳細說明，其中明確提到了三弦是樂隊中的重要樂器之一。《弦索十三套》是一部清代蒙古族文人榮齋所編的器樂合奏曲集，其中收錄了胡琴、琵琶、三弦、箏等樂器演奏的樂曲，進一步展示了三弦在蒙古族音樂中的重要地位。

在鄂爾多斯地區，三弦被稱為“shudurgu”，是鄂爾多斯蒙古族傳統器樂合奏“四大件”中的重要樂器之一，在民間音樂中承擔著伴奏和旋律演奏的任務。在為民歌演唱伴奏時，三弦需要承擔烘托背景、提示情景、深化和渲染情緒的職責。在合奏時，三弦需要承擔作品旋律的刻畫，支撐聲部的填充，以及進行多聲部和聲織體語言的描述。

三弦是鄂爾多斯蒙古族“四大件”樂器之一，與四胡、蒙古笛、揚琴共同構成了蒙古族傳統音樂的核心。這種樂器不僅在蒙古族的民俗生活中扮演著重要角色，還在音樂藝術中展現了獨特的演奏技法和表現力。三弦的演奏技法與漢族三弦有所不同，其音樂形態和藝術風格更貼近蒙古族的生活習俗和文化背景。例如，在蒙古族的傳統音樂體裁中，三弦常用于阿斯爾、鄂爾多斯“乃日”樂歌、蒙古族民歌和民間說唱的伴奏，以及安代舞和筷子舞的音樂伴奏，為蒙古族的傳統舞蹈增添了豐富的節奏和情感。

鄂爾多斯蒙古族三弦的藝術傳承形式多樣，既作為合奏樂器參與東蒙合奏、阿斯爾、鄂爾多斯乃日等樂種的演奏，也作為伴奏樂器在民歌演唱中發揮重要作用。在傳統社會中，三弦的演奏者們常常在那達慕大會、廟會、祭祀、婚禮、酒宴等場合進行表演，為蒙古族人的生活增添了無盡的歡樂，不僅真正做到了“雅俗共賞”，同時也是保護、傳承民族文化的一種積極的方式1。代表三弦演奏作品《森德爾姑娘》《牧人浪漫曲》《鋼特木爾》等，展現了三弦在蒙古族音樂中的豐富表現力和深厚的藝術價值。

2文化價值與當代意義

鄂爾多斯蒙古族三弦作為蒙古族傳統音樂的代表性樂器，承載著深厚的文化意蘊與多元價值，在鄂爾多斯地區民族藝術中占據核心地位。其歷史可追溯至公元1世紀左右，與民歌、史詩、舞蹈等藝術形式深度融合，成為承載民族文化記憶的重要載體。在鄂爾多斯傳統音樂“四大件”中，三弦與四胡、蒙古笛、揚琴共同構建起獨特的音響體系，其演奏不僅傳遞著草原民族對自然的敬畏與生活的哲思，更凝結著獨特的審美追求。

三弦的歷史脈絡與蒙古族游牧文明進程緊密相連，其形制演變映射著草原音樂文化的層積。作為乃日樂歌的核心樂器，三弦在婚宴、慶典等傳統儀式中，通過特有的音響色彩傳遞著部落歷史與文化情感。這種“禮、宴、樂”三位一體的藝術形態，使三弦成為鄂爾多斯蒙古族身份認同的文化符號。由于漢族與蒙古族的不斷雜居和通婚，蒙古族受漢族影響較為嚴重，其音樂風格也變得更加多元[2。例如，三弦與二胡的音色交融，既保留了草原音樂的蒼勁渾厚，又注入了江南絲竹的靈動韻味，彰顯著民族文化交融的歷史印記。

三弦以清亮穿透的音色著稱，在歷史發展中，其演奏技法兼具蒙漢音樂特色。彈棒撥弦發音的技術系統和動作機制是蒙古族三弦的立身之本[3]。在合奏中，三弦通過聲部填充與和聲織造，與馬頭琴的蒼茫、揚琴的清脆形成音色對話，構建出立體的音樂空間。這種“點線結合”的演奏智慧，既保持了旋律的清晰輪廓，又創造出多聲部的復調效果，展現出蒙古族音樂獨特的節奏韻律。

在民俗生活中，三弦是情感表達與文化傳承的紐帶。那達慕大會上的即興演奏、婚禮儀式中的定情旋律，都使其成為民族集體記憶的“聲音檔案”。當代傳承呈現雙重路徑：民間藝人通過口傳心授延續傳統，專業院校則建立系統化教學體系。代表作《節日的鄂爾多斯》等曲目被編入教材，既保留了經典旋律框架，又鼓勵即興變奏創新。這種“守正創新”的傳承策略，使三弦音樂在當代獲得新的生命力。

面對全球化挑戰，三弦藝術正經歷著現代轉型。在乃日樂隊新編制中，三弦與電子合成器、爵士鼓等現代樂器對話，創造出《鄂爾多斯之夜》等新作品。這種跨界實驗既保留了傳統音樂的基因圖譜，又拓展了藝術表現邊界。音樂教育領域，三弦進入中小學課堂，通過“非遺進校園”項目培養新生代傳承人。在文化認同建構層面，三弦已成為鄂爾多斯城市文化品牌的聽覺標識，在文旅融合發展中扮演著“聲音使者”的角色。

作為活態的文化遺產，鄂爾多斯蒙古族三弦正在傳統根基與現代語境的碰撞中，完成從民俗符號到藝術品牌的升華。其傳承不僅關乎樂器技藝的延續，更是民族文化基因的現代轉譯，在全球化時代續寫著草原音樂的傳奇篇章。

3發展現狀與保護策略

作為鄂爾多斯蒙古族傳統音樂文化的核心載體，三弦在當代社會正演繹著傳統與現代的交融篇章。這種形制獨特的彈撥樂器，既是乃日樂歌的靈魂支撐，又承載著民族文化基因的傳承使命，在現代化浪潮中展現出獨特的生命力。

在鄂爾多斯草原的乃日樂歌體系中，三弦始終占據著不可替代的核心地位。它與四胡的蒼勁、揚琴的清越、蒙古笛的悠揚共同編織出獨特的聲景空間。三弦通過指板滑音的蒼涼音色與掃弦技巧的爆發力，既能為長調民歌鋪設綿密的伴奏織體，又能以即興華彩引領樂隊情緒走向。這種由弦索樂器主導的樂隊形態，在全國少數民族音樂中堪稱獨特樣本，其普及程度直接關聯著草原文化認同的深度。

專業教育體系的建立為三弦傳承注入持久動力。內蒙古藝術學院開設的三弦本科專業，構建起“民間藝人駐校教學 + 學院派理論提升”的雙軌培養模式。鄂爾多斯烏蘭牧騎建立的“傳習所”制度，讓牧民子弟在保留口傳心授的傳統同時，系統學習樂理知識。這種民間傳承與學院教育的互補機制，已培養出百余名能嫻熟掌握“揉弦潤腔”“輪指裝飾”等傳統技法的青年演奏家。不過，這種互補機制仍存在影響范圍有限的問題，“學院一舞臺”也就成了自足自給的象牙塔里的小循環體[4]。

盡管成效顯著，三弦傳承仍面臨代際斷層危機。傳統“潮爾”指法的復雜性與現代速成文化存在天然沖突，導致青年傳承者比例不足 15% 。針對這一困境，鄂爾多斯文化和旅游部門創新實施“三弦進校園”工程，開發適合青少年的簡化記譜法，并舉辦“草原新聲代”創作大賽，鼓勵用三弦演繹流行樂曲。這些舉措使傳統樂器在現代語境中找到新的生長點。

站在文化傳承的十字路口，鄂爾多斯蒙古族三弦正以開放姿態擁抱時代。從草原深處的傳統樂隊到現代音樂廳的創新演繹，從民間藝人的口傳心授到高校的專業培育，這種承載民族記憶的樂器正在完成從文化符號到生活美學的轉型。當三弦的蒼勁弦音在數字平臺上獲得百萬點擊，在跨文化對話中引發共鳴，我們看到的不僅是一件樂器的重生，更是文化多樣性的勝利。

4結語

本文通過對鄂爾多斯蒙古族民間三弦的深入調研，深刻展現了這一傳統樂器的獨特魅力和重要價值。三弦作為蒙古族傳統器樂合奏中的瑰寶，不僅承載著蒙古族人民對音樂的深厚情感，更是蒙古族歷史

文化的重要記憶符號。

在當代社會中，鄂爾多斯蒙古族三弦依然保持著旺盛的生命力和創新活力。它不僅在傳統音樂領域中發揮著不可替代的作用，還在與現代音樂的融合中展現出新的藝術魅力，為傳統音樂的傳承與發展注入了新的活力。但其傳承與發展仍然面臨著諸多挑戰和困難，只有通過加強非遺保護、推動創新發展、完善教育體系等一系列措施，才能確保這一傳統藝術形式的可持續發展。

引用

[1]石田立.淺析烏日古木拉蒙古三弦作品的創作特色].音樂創作，2018（7）：120-121.

[2]賽娜.鄂爾多斯蒙古族傳統民間器樂合奏研究—以鄂爾多斯蒙古族傳統民樂“四大件”樂隊為例[J].大眾文藝，2021（8）：107-108.

[3]談龍建.蒙古族三弦演奏技法的典型性之解析—蒙古族三弦藝術傳承現狀考察札記[].人民音樂，2018（12）：58-63.

[4]博特樂圖，石田立.中國蒙古三弦的地方傳統及其傳承形態[].內蒙古大學藝術學院學報，2012，9（4）：5-12.

作者簡介：賽娜（2003一），女，蒙古族，內蒙古鄂爾多斯人，本科，就讀于蘭州大學；王雨晴，女，山東濰坊人，本科，就讀于蘭州大學。