文言文閱讀之語錄體、對(duì)話式論辯

導(dǎo) "語

語錄體、對(duì)話式論辯以記錄人物言行、對(duì)話為核心，多為零散片段的匯編，不刻意追求篇章結(jié)構(gòu)的完整性，但在對(duì)話的過程中能闡明觀點(diǎn)、駁斥異見。

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【選文一】

莊暴見孟子，曰：“暴見于王，王語暴以好樂，暴未有以對(duì)也。”曰：“好樂何如？” 孟子曰：“王之好樂甚，則齊國(guó)其庶幾乎？”他日，見于王，曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？” 王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂由古之樂也。” 曰：“可得聞與？” 曰：“獨(dú)樂樂，與人樂樂，孰樂？”曰：“不若與人。”曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”曰：“不若與眾。”“臣請(qǐng)為王言樂。今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至于此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至于此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能鼓樂也？’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能田獵也？’此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。”

齊宣王問曰：“文王之囿方七十里，有諸？”孟子對(duì)曰：“于傳有之。” 曰：“若是其大乎？”曰：“民猶以為小也。”曰：“寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？” 曰：“文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？臣始至于境，問國(guó)之大禁，然后敢入。臣聞郊關(guān)之內(nèi)有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪，則是方四十里為阱于國(guó)中。民以為大，不亦宜乎？”

齊宣王問曰：“交鄰國(guó)有道乎？”孟子對(duì)曰：“有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故太王事獯鬻，勾踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國(guó)。《詩》云：‘畏天之威，于時(shí)保之。’” 王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”對(duì)曰：“王請(qǐng)無好小勇。夫撫劍疾視曰：‘彼惡敢當(dāng)我哉！’此匹夫之勇，敵一人者也。王請(qǐng)大之！《詩》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對(duì)于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰：‘天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”

（節(jié)選自《孟子》）

◆賞析

《孟子》中那些與齊宣王的精彩對(duì)談，表面上不過是在論樂、說囿、議勇，實(shí)則處處是孟子精心設(shè)計(jì)的“破壁”之策。他善用譬喻、悖論與歷史典故，層層剝繭，將君王困于高墻之內(nèi)的思維撬開縫隙，引向仁政的道路。

孟子擅長(zhǎng)以對(duì)比鮮明的場(chǎng)景在君王心中投射出民心向背的投影。當(dāng)齊宣王自稱“直好世俗之樂”時(shí)，孟子并未苛責(zé)其喜好，而是繪聲繪色地描摹出兩幅截然不同的畫面：百姓聞鐘鼓聲而“舉疾首蹙”與“舉欣欣然有喜色”。這一悲一喜的強(qiáng)烈反差，不動(dòng)聲色地直指問題的核心——“不與民同樂”還是“與民同樂”。這組對(duì)比宛如一面明鏡，照出君民之間情感共鳴的隔閡與消融，將抽象的“同樂”理念具象化。

孟子善于在看似矛盾的現(xiàn)象中揭示深刻道理。當(dāng)齊宣王因四十里之囿遭百姓詬病而困惑時(shí)，孟子舉出“文王之囿方七十里，民猶以為小”的悖論。這鮮明對(duì)比的根源在于文王之囿“芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之”。孟子繼而指出宣王之囿“殺其麋鹿者如殺人之罪”，于是“方四十里為阱于國(guó)中”。這“小”與“大”的悖論，精辟揭示了君王行為背后的真正意義：囿之大小并非物理空間問題，而在于君王心量——是否愿意以開闊胸懷容納萬民共享。

孟子還善于將君王當(dāng)下的情感引向更高遠(yuǎn)境界。當(dāng)宣王坦言“寡人好勇”，孟子并未否定其心志，而是巧妙區(qū)分“匹夫之小勇”與“文王一怒而安天下之民”的“大勇”。他引經(jīng)據(jù)典，將君王個(gè)人血?dú)庵拢A為為天下蒼生請(qǐng)命的王道之勇。孟子為宣王心中的勇志之火，巧妙地注入了“安天下之民”的崇高燃料。

孟子的論辯藝術(shù)，絕非逞口舌之快，而是用邏輯的利刃和情感的暖流，在君王固化的思維壁壘上鑿開一扇窗口。其最終目的，是讓君王的目光穿透宮苑高墻，投向廣袤人間——“樂以天下，憂以天下”。這“破壁”之功，源于其胸中那“然而不王者，未之有也”的堅(jiān)定信念。孟子以言破壁，只為在君王的靈魂深處，植下與萬民同悲喜的仁愛種子。

【選文二】

伯淳先生嘗語韓持國(guó)曰：“如說妄說幻為不好底性，則請(qǐng)別尋一個(gè)好底性來，換了此不好底性著！道即性也，若道外尋性，性外尋道，便不是。圣賢論天德，蓋謂自家元是天然完全自足之物，若無所污壞，即當(dāng)直而行之；若小有污壞，即敬以治之，使復(fù)如舊。所以能使如舊者，蓋為自家本質(zhì)元是完足之物。若合修治而修治之，是義也；若不消修治而不修治，亦是義也。故常簡(jiǎn)易明白而易行。禪學(xué)者總是強(qiáng)生事，至如山河大地之說，是他山河大地，又干你何事？至如孔子，道如日星之明，猶患門人未能盡曉，故曰‘予欲無言’。如顏?zhàn)樱瑒t便默識(shí)，其他未免疑問，故曰：‘小子何述？’又曰：‘天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。’可謂明白矣。若能于此言上看得破，便信是會(huì)禪也。非是未尋得，蓋實(shí)是無去處說。此理本無二故也。”

（節(jié)選自《二程遺書》）

◆賞析

這段文字展現(xiàn)了程顥（伯淳先生）對(duì)儒家心性論的深刻闡發(fā)。他以“道即性”為核心，強(qiáng)調(diào)人性本為“完足”之物，無需外求，批判禪學(xué)“強(qiáng)生事”的繁瑣。程顥認(rèn)為，圣賢之道如日星般明朗，若本性無染，則直心而行；若稍有污壞，則以“敬”工夫復(fù)其本然。他引用孔子“天何言哉”說明天道自然簡(jiǎn)易，無需如禪宗般刻意標(biāo)新立異。全文貫穿著“理”的思想，既肯定本體的自足性，又為道德實(shí)踐提供依據(jù)，體現(xiàn)了理學(xué)融合佛老又超越佛老的理論高度。

鏈 "接

1.梳理對(duì)話結(jié)構(gòu)：明確對(duì)話的雙方或多方的身份，以及對(duì)話的起因、經(jīng)過和結(jié)果，通過梳理這些要素，從而構(gòu)建起對(duì)話的完整框架，為深入理解內(nèi)容奠定基礎(chǔ)。如《鄒忌諷齊王納諫》中，鄒忌與妻、妾、客的對(duì)話是起因，鄒忌與齊王的對(duì)話是主體。

2.分析論辯邏輯：明確各方所要表達(dá)的核心主張，以及為支撐核心主張而衍生的論點(diǎn)。同時(shí)，要思考支撐論點(diǎn)的各種表述，深挖隱含意味。如《公輸》中墨子與公輸盤、楚王的論辯，墨子以“宋無罪而攻之，不可謂知類”等論點(diǎn)，運(yùn)用類比、假設(shè)等論證方法，層層深入，使楚王不得不放棄攻宋的計(jì)劃。

3.把握對(duì)話主題和意義：理解對(duì)話所圍繞的核心主題，以及對(duì)話所傳達(dá)的思想、觀點(diǎn)和價(jià)值取向。如《魚我所欲也》中孟子與他人關(guān)于“生”與“義”的對(duì)話，主題是“舍生取義”，強(qiáng)調(diào)了在面臨生死抉擇時(shí)，要堅(jiān)守道德和正義。