文化記憶理論視域下非遺敘事路徑

我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）承載著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因，發(fā)揮其文化記憶功能是當今時代背景下的應(yīng)時之舉。非遺作為文化記憶的載體，通過發(fā)揮其文化記憶功能，不僅能夠強化集體認同感，延續(xù)文明基因的鏈條，更能夠提升文化軟實力，增強中華文化在國際上的認可度。但當前非遺敘事存在傳統(tǒng)的范式局限，導致其難以有效構(gòu)建集體文化記憶和發(fā)揮文化記憶功能。文章以文化記憶理論為核心框架，探討優(yōu)化非遺敘事路徑的策略，以期最大限度地發(fā)揮非遺的文化記憶功能。

我國正處于以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復興的關(guān)鍵時期，堅定民族文化自信，增進全體中華兒女的文化與身份認同具有重要意義。習近平總書記指出，“文化認同是最深層次的認同，是民族團結(jié)之根、民族和睦之魂。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化記憶的載體，其核心價值不僅在于技藝或形式的存續(xù)，更在于通過敘事實踐發(fā)揮文化記憶的存儲、重構(gòu)與傳遞功能，對個體、社群乃至文明共同體具有不可替代的價值。

文化記憶理論視域下的敘事研究價值

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播過程中，傳統(tǒng)敘事范式長期依賴口傳心授、儀式展演等單一模式，其封閉性與局限性已難以適應(yīng)現(xiàn)代社會語境下文化記憶建構(gòu)的需求。作為傳承主體的非遺傳承人，在傳統(tǒng)敘事范式中面臨諸多困境。當前，許多非遺傳承人在進行技藝展示與文化傳播時，即使沒有獲取任何報酬，也依然選擇投身非遺傳承事業(yè)，憑借對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熱愛，自愿演唱、表演或傳授技藝。有學者認為，“傳承人主體內(nèi)生的群體文化認同，是推動傳統(tǒng)非遺不斷賡續(xù)發(fā)展的重要動力。”

然而，僅僅依靠傳承人的文化認同與奉獻精神，難以在當今以及未來繼續(xù)支撐非遺的可持續(xù)發(fā)展。傳統(tǒng)敘事范式下，非遺文化記憶的傳遞高度依賴傳承人個體的堅持，因缺乏物質(zhì)保障與激勵機制，傳承鏈條面臨斷裂風險。部分傳統(tǒng)戲曲劇種因經(jīng)濟效益不佳，年輕一代不愿投入學習，導致人才青黃不接。同時，以靜態(tài)展演為主的傳統(tǒng)敘事方式，將非遺文化記憶固化為“博物館式”

的陳列，忽視了受眾的主體性與參與感，難以激發(fā)年輕群體的文化共鳴，使非遺淪為被凝視的文化標本。隨著全球化與數(shù)字化浪潮的沖擊，文化記憶的存續(xù)環(huán)境發(fā)生根本性變革，非遺敘事亟待從單向傳遞轉(zhuǎn)向多元互動、從靜態(tài)展示轉(zhuǎn)向動態(tài)激活。在此背景下，非遺敘事需實現(xiàn)從“傳承技藝”到“激活記憶”的轉(zhuǎn)向，通過解構(gòu)傳統(tǒng)敘事的時空邊界，融合現(xiàn)代媒介技術(shù)與敘事策略，構(gòu)建沉浸式、參與式的文化記憶體驗場景。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華傳統(tǒng)文化的活態(tài)載體，其敘事研究需要契合的理論框架支撐。文化記憶理論以獨特視角與邏輯體系，為解析非遺敘事提供重要分析工具，其適切性體現(xiàn)在理論內(nèi)核、研究邏輯兩個維度。

從理論內(nèi)核來看，文化記憶的“載體一功能”雙重屬性與非遺特質(zhì)高度契合。非遺既包含剪紙、戲曲等直觀的物理載體，如剪紙藝人以剪刀與紙張為媒介，將民俗故事轉(zhuǎn)化為視覺符號；又承載民族情感、價值觀念等深層文化功能，如端午節(jié)的龍舟競渡與粽子制作習俗，蘊含著對愛國主義精神的傳承。文化記憶理論既能剖析非遺技藝傳承、儀式展演的外在表現(xiàn)，又能挖掘其強化集體認同、延續(xù)文明基因的內(nèi)在價值，構(gòu)建立體研究框架。

在研究邏輯層面，敘事是文化記憶重構(gòu)的關(guān)鍵媒介，也是理論與非遺研究的連接點。非遺傳承本質(zhì)是文化記憶的代際傳遞，無論是口口相傳的民間傳說，還是舞臺演繹的傳統(tǒng)戲曲，都通過敘事實現(xiàn)記憶的激活與創(chuàng)新。文化記憶理論將敘事視為連接記憶存儲與傳遞的核心，其動態(tài)視角與非遺在傳承中不斷演變的特性相呼應(yīng)，能夠闡釋非遺敘事如何通過內(nèi)容與方式的創(chuàng)新，維系文化記憶生命力。

“中華民族并不是所謂‘想象的共同體’，而是有著‘你中有我、我中有你’集體記憶的命運共同體。”在文化記憶理論視域下，非遺敘事并非簡單的信息傳遞，而是以獨特傳承機制，承載維系集體認同、轉(zhuǎn)譯歷史經(jīng)驗、存儲文化基因等核心功能，成為傳統(tǒng)文化賡續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵紐帶。作為凝聚集體認同的媒介，非遺敘事構(gòu)建共享文化符號。例如，媽祖信俗自宋代興起，沿海漁民基于海洋生產(chǎn)需求，將媽祖塑造為護佑平安的象征。通過傳說、祭典、戲曲等敘事形態(tài)反復演繹其濟世救人故事，媽祖信俗逐漸將分散的漁民凝聚為信仰共同體。如今，海峽兩岸共同舉辦的媽祖文化節(jié)，借助媒體傳播，成為凝聚華人情感的文化標識。

非遺敘事還發(fā)揮守護文化基因的作用。例如，傣族織錦不僅是精湛工藝，更蘊含“人與自然和諧共生”的宇宙觀。圖案中的孔雀、大象，色彩與紋樣搭配，暗含傣族宗教信仰與社會秩序。“非遺文化符號賦予民族之間的平等互動，讓觀眾更好地感受各民族文化的相互體認，從而以傳承、情感為紐帶，指向?qū)χ腥A民族共同體的心靈向往。”面對工業(yè)化沖擊，傳承人通過口述、博物館記錄，完整保存其承載的文化基因，為追溯民族文化根源提供依據(jù)。這三大功能相互協(xié)同，凸顯非遺敘事在文化記憶建構(gòu)中的重要價值。

文化記憶理論視域下的敘事路徑策略

第一，創(chuàng)沉浸場景，喚記憶共鳴。文化記憶的有效傳承，本質(zhì)在于喚起群體對文化符號的情感共鳴與價值認同。在非遺敘事中，沉浸式場景的構(gòu)建成為激活集體記憶、強化文化認同的關(guān)鍵路徑。相較于傳統(tǒng)單一的圖文展示與單向解說模式，沉浸式場景借助多維度感官體驗，將受眾從文化的旁觀者轉(zhuǎn)變?yōu)樯疃葏⑴c者，使非遺文化記憶從抽象概念轉(zhuǎn)化為可感知、可觸摸的具象體驗。

技術(shù)革新為沉浸式場景的構(gòu)建提供了有力支撐。以虛擬現(xiàn)實（VR）與增強現(xiàn)實（AR）技術(shù)為例，其在非遺展示中的應(yīng)用打破了時空界限。在古建筑營造技藝的傳承過程中，通過VR技術(shù)對古建營造的榫卯結(jié)構(gòu)、搭建流程進行三維建模，觀者佩戴VR設(shè)備體驗時，仿佛穿越時空，“置身”古代營造現(xiàn)場，能夠近距離觀察工匠們?nèi)绾芜x材、制坯、拼接，甚至可以模擬操作關(guān)鍵工序。這種具象化、立體化的呈現(xiàn)方式，不僅完整還原了技藝細節(jié)，更將古代工匠“天人合一”的營造智慧與精益求精的工匠精神生動地傳遞給當代受眾。

互動性設(shè)計則賦予沉浸式場景更強的生命力與參與感。在戲曲非遺傳承方面，部分創(chuàng)新項目引入動作捕捉技術(shù)，觀眾可以在專業(yè)演員的指導下，通過體感設(shè)備模仿經(jīng)典戲曲身段，并實時生成虛擬角色影像；甚至還能參與劇情支線設(shè)計，影響故事的發(fā)展走向。這種“體驗式敘事”模式，既充分保留了非遺文化的本真性與傳統(tǒng)韻味，又通過受眾的深度參與，使其成為文化記憶的共建者與傳播者，最終推動非遺文化在當代語境下實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。

藍印花布

第二，融多元媒介，擴傳播半徑。媒介形態(tài)的演變與發(fā)展，深刻影響文化記憶的傳播范圍與效能。在新媒體技術(shù)蓬勃發(fā)展的當下，非遺敘事必須突破傳統(tǒng)傳播模式的束縛與局限，構(gòu)建多元媒介融合的立體化傳播體系，從而實現(xiàn)文化記憶的廣泛覆蓋與深度滲透。這種融合并非簡單的媒介疊加，而是基于不同媒介特性的有機整合，旨在形成優(yōu)勢互補、協(xié)同發(fā)力的傳播合力。

跨媒介敘事的協(xié)同效應(yīng)進一步擴大了非遺文化記憶的傳播半徑。在“二十四節(jié)氣”這一非遺項目的傳播過程中，主創(chuàng)團隊采用“線上 + 線下”“傳統(tǒng)媒介 + 數(shù)字媒介”相結(jié)合的綜合策略：線上，通過制作精良的紀錄片《節(jié)氣里的中國》進行深度文化解讀，在各大視頻網(wǎng)站引發(fā)熱烈討論；同步推出系列動畫短片，以Q版人物形象生動演繹節(jié)氣習俗，成功吸引年輕群體的關(guān)注；線下則舉辦主題展覽，結(jié)合實物展示與互動裝置，增強觀眾的體驗感。不同媒介圍繞同一文化內(nèi)核，從不同角度、以不同形式進行敘事，形成了全方位、多層次的立體傳播網(wǎng)絡(luò)，使“二十四節(jié)氣”的文化記憶突破年齡、地域限制，實現(xiàn)全民共享。

第三，建動態(tài)機制，促記憶更新。非遺文化記憶的傳承并非一成不變的靜態(tài)過程，而是隨著時代發(fā)展不斷演變的動態(tài)過程。建立動態(tài)敘事機制，既是尊重文化發(fā)展規(guī)律的必然要求，也是非遺文化應(yīng)對時代變遷、保持旺盛生命力的關(guān)鍵舉措。這種機制強調(diào)在堅守非遺文化內(nèi)核與核心價值的基礎(chǔ)上，積極吸納新的時代元素，推動文化記憶的持續(xù)更新與發(fā)展。

傳承人作為非遺傳承的核心主體，在動態(tài)機制中發(fā)揮著不可替代的關(guān)鍵作用。他們既是傳統(tǒng)文化的忠實守護者，也是創(chuàng)新發(fā)展的積極推動者。例如，南通藍印花布傳承人吳元新在保留傳統(tǒng)印染技藝精髓的基礎(chǔ)上，結(jié)合現(xiàn)代審美與市場需求，開發(fā)出適合年輕人的文創(chuàng)產(chǎn)品，將藍印花布紋樣應(yīng)用于手機殼、筆記本、文具等日常用品；同時，他還積極探索數(shù)字化傳承路徑，建立藍印花布數(shù)據(jù)庫，系統(tǒng)收錄紋樣、工藝等珍貴資料，為技藝的創(chuàng)新發(fā)展提供堅實的數(shù)據(jù)支撐。這種“守正創(chuàng)新”的模式，使傳統(tǒng)藍印花布技藝在當代社會煥發(fā)新的生機與活力。

公眾參與為動態(tài)機制注入了源源不斷的活力。通過舉辦非遺創(chuàng)意大賽、開放非遺工坊、開展非遺研學活動等形式，政府鼓勵公眾積極參與非遺敘事創(chuàng)作。政策支持與學術(shù)研究為動態(tài)機制的有效運行提供了堅實保障。政府通過設(shè)立非遺創(chuàng)新發(fā)展專項資金、制定扶持政策、出臺保護法規(guī)等方式，鼓勵傳承人開展創(chuàng)新實踐，支持非遺項目的傳承與發(fā)展；高校與科研機構(gòu)加強非遺理論研究，深入探索文化記憶的演變規(guī)律、傳承機制與創(chuàng)新路徑。多方合力構(gòu)建動態(tài)機制，確保非遺文化記憶能夠在傳承中發(fā)展，在發(fā)展中傳承，始終保持鮮活的生命力與時代適應(yīng)性。

在文化記憶理論視域下，非遺敘事的優(yōu)化既是對傳統(tǒng)文化基因的守護，也是對當代文化生態(tài)的回應(yīng)。通過構(gòu)建主體協(xié)同的敘事生態(tài)、融合技術(shù)與人文的傳播媒介、激活歷史與現(xiàn)實的價值對話、建立動態(tài)演進的傳承機制，非遺得以突破傳統(tǒng)范式的桎梏，在記憶建構(gòu)中實現(xiàn)“過去一現(xiàn)在一未來”的有機銜接。這種敘事路徑的革新，不僅為非遺注入適應(yīng)現(xiàn)代社會的表達活力，更以文化記憶為紐帶，凝聚民族認同、延續(xù)文明脈絡(luò)，讓古老智慧在當代語境中持續(xù)煥發(fā)照亮未來的精神力量。

（作者單位：山東大學藝術(shù)學院）