論公共突發事件中的道德風險及其治理

基金項目：國家社會科學基金項目“公共突發事件中的道德風險及其治理研究”（20BKS190）

中圖分類號：D63；B82 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2025）07-0048-07

公共突發事件是非常態的社會現象，是“突然發生，造成或者可能造成嚴重社會危害，需要采取應急處置措施予以應對的自然災害、事故災難、公共衛生事件和社會安全事件”①。美國危機管理專家勞倫斯·巴頓將其界定為“一個會引起潛在負面影響的具有不確定性的大事件”。公共突發事件具有危害性、緊迫性與復雜性，極易滋生包括道德風險在內的各類社會風險。“道德風險”是美國經濟學家阿羅于1963年提出的一個經濟哲學概念，特指“偷懶和搭便車動機以及機會主義行為”③，后來倫理學家將道德風險概念移植到道德領域，將其解讀為“可能道德行為的不確定性及其潛在的危險性質”③。公共突發事件中的道德風險，可以理解為由突發事件引發的社會道德行為的不確定性及其潛在的社會性危險，可能導致普遍性的道德傷害甚至持久性的道德危機。目前，學界對公共突發事件中的道德風險雖有關注，但僅僅只是將道德風險理解為政治風險及經濟風險的伴生性風險，考慮的是道德風險對政治穩定及經濟效益的負面影響，缺少對道德風險倫理本質與道德后果的直接討論。事實上，公共突發事件中道德風險的應對和處理，不僅考驗政府的社會治理能力，而且直接影響政府道德信譽、公眾道德行為及社會道德穩定大局。對公共突發事件中道德風險的探討，有助于將道德風險意識引入公共突發事件應急處理，為突發事件應對提供合理的倫理向度，避免道德風險由可能演化為現實，防止道德風險轉化為道德危機，并為公共突發事件平息后的社會道德秩序建構提供行動指引。

一、公共突發事件中道德風險的基本特征

公共突發事件中的道德風險是突發事件的事實本真與道德的價值屬性的集成。公共突發事件對共同體利益同構關系的突然解構，公眾道德判斷從理性認知向經驗直觀的轉向，關涉生命價值的道德共情通過數字化敘事的擴散，決策者處置危機遭遇的道德上“最優解困境”，鑄就了公共突發事件中道德風險的特殊性質與獨有特征。

第一，公共突發事件中的道德風險是精神性風險。道德是一種精神文化現象，道德風險亦呈現鮮明的精神性特征。公共突發事件在讓當事人蒙受直接利益損失的同時，也可能急劇離散共同體內部的利益同構關系，突發狀態下的利益關系處置不僅給當事人，同時亦給當事人所在的共同體帶來巨大的道德困擾，由此產生的悲觀情緒可能對公眾的社會道德心理構成直接打擊。在突發事件帶來的不確定性災害面前，公眾對公共突發事件中利益關系的評價可能不是遵循通約性的倫理規則，而是依靠經驗性的感性直觀，其價值評價依據更可能是基于本能的激情而非辯證的理性。不管此種評價的道德合理性是否存疑，評價本身的道德感染力卻母庸置疑，評價經過媒體的傳播效應放大之后，可能產生放射性的道德共鳴。由于不同評價主體的位格不同，對突發事件中利益關系的道德評價不可避免地存在價值差異甚至價值對立，而觀念上的價值差異則可能演化成行為上的道德沖突，從而導致社會成員之間的溝通成本和交易成本大大增加。所以，公共突發事件發生之后，防范道德風險的最大任務，就是維護社會道德評價的價值平衡，最大限度地實現公眾的精神團結，避免道德評價的差異性危及社會共同體的價值統一性。

第二，公共突發事件中的道德風險是緊急性風險。公共突發事件具有極強的時間敏感特征，需要政府立即響應，社會統一應對，否則可能導致危害性后果的指數級增長。公共突發事件超出了常規應對體系的準備范圍，加之發生初期的關鍵信息如原因、范圍、危害程度等處于未知狀態，因而成為難以讓人真正了解的風險，但決策者必須在不確定性中快速判斷，而基于不確定性的判斷本身就具有強烈的不確定性。如果決策及時得當，決策者可能獲得公眾的道德認可甚至道德贊美；如果延遲決策或決策失誤，則不僅可能導致災害治理的社會成本飆升，亦可能帶來災害治理的道德合理性質疑，直接給政府道德聲譽帶來損害。事實上，由于公共突發事件的突然性與復雜性，政府很難做到決策的最優化，應急性的處置策略通常難以順應社會的道德期待。可見，公共突發事件的災害性風險內隱著處置策略的道德風險，道德風險一經產生，就可能依托焦慮狀態下的社會心理產生放大效應，如果沒有及時有效的時空阻隔，小風險就可能演變為大風暴，這正是道德風險的緊急性所在。同時，道德風險還可能與災害性風險疊加，甚至衍生出法律風險和政治風險等其他社會風險，從而進一步加劇道德風險的緊急性。所以，如何與時間賽跑，將道德風險化解于萌芽狀態，是公共突發事件處置過程中必須考量的重要問題。

第三，公共突發事件中的道德風險是擴散性風險。現代媒體高度發達，公共突發事件往往會在第一時間通過媒體廣泛傳播。公共突發事件的信息傳播過程既是具象事實的公開過程，亦是公眾道德情感的表達過程。在信息傳播過程中，公眾會將自己對事件的理解通過可視性鏡像、感嘆性言語及隱喻性符號等進行個體化詮釋，其中蘊涵價值偏好的道德情感會在社群中濡化并逐漸在群際聯動，最后勢能轉化為動能，依托于強大社會心理支撐的情感浪潮就會席卷整個社會。尤其是涉及生命機體傷亡與生命尊嚴傷害的公共突發事件，更加容易引起公眾的道德共情。由于現代社會生命教育的普遍化，人們對生命的敬重與敬畏進一步加強，公眾越來越難以承受生命的非正常死亡與生命尊嚴的不公正傷害。任何非正常死亡，任何非人道傷害，都會挑動公眾敏感的道德神經，人們會本能地選擇力所能及的表達方式彰顯自己的道德正義。其中，通過自媒體為突發事件中的受害者進行悲傷的生命敘事，已經成為一種趨勢化的從眾選擇。因此，公共突發事件中的道德風險與生命的相關性成正比，關涉生命價值的道德風險會呈現幾何級數的放大效應，處置過程中微小的道德瑕疵均可能被放大為巨大的道德錯誤，并演變為難以制控的社會道德輿情。

第四，公共突發事件中的道德風險是可控性風險。現代風險管理理論將風險理解為不能確定知道但能夠預測到的事件狀態，道德風險亦是如此。公共突發事件發生之后，突然的利益損失及利益關系解構只是為道德風險的產生提供了可能，道德風險仍然只是或然而非必然的存在。在道德風險由可能轉化為現實之前，社會有足夠的時間對客觀、真實的道德風險作出先在性感知，并動用相應的社會支持體系作出反應，將道德危險化解于未然。如果道德風險已經發生，風險的控制仍然可能，此時的控制目標是減輕道德風險的爆發烈度，限制道德風險的蔓延邊界，最大限度地將道德風險的熵性閾值控制在有限范圍，維持社會的道德生態韌性，始終保持社會道德系統面對外界擾動時恢復平衡狀態的能力。道德風險的可控性源于道德風險的相對性，相對性即有條件性，道德風險只有在特定條件下才能發生，亦可因特定條件的改變而化解。正因如此，我們不僅可以控制道德風險，將道德風險帶來的社會危害最小化，甚至還可以在治理道德風險的過程中，將仁愛、包容、責任及正義等美德植入公眾的精神世界，并通過特殊境遇下的公眾道德行為指引，為未來社會道德發展進行先在性的預期創設。

二、公共突發事件中道德風險的具體樣態

道德是人的道德，道德風險亦是人的道德風險，因此，公共突發事件中的道德風險總是體現為人的道德意識與道德行為的反常異變。公共突發事件讓人的道德呈現一幅“感動與疼痛交織、憂慮與希望同在、主流進步與問題突出并存”④的復雜圖景，蘊含其中的道德風險也呈現出不同樣態。

一是政府道德信譽消解的風險。公共突發事件發生后，社會變成了一個道德實驗室，必須有人對實驗的結果負責，而政府就是無可替代的第一責任人，迅速科學地處置災害成為政府的第一要務。公眾在激情狀態下對政府有理想性的道德期待，往往會不自覺地以至上性的道德標準丈量政府處置行為的倫理高度，尤其是特別警惕政府可能的“有組織的不負責任”。事實上，現代政府對公共突發事件的處置擁有高度的責任認知，但具體處理策略卻不得不受制于即時情境，同時受制于決策理念：“決策者若將決策問題解釋為機會，就傾向于冒險；若將決策問題解釋為威脅，就傾向于保守。”③無論政府采用何種策略，公眾基于對公共突發事件中受害者的天然同情及對處置結果的理想性期待，對政府決策與行動的道德質疑似乎永遠不會停止。公眾會持續不斷地追問：公共突發事件是否是人為災禍，即便是自然災害事件是否也包含人為因素？政府對公共突發事件的處置是否及時，處置過程是否合理，處置方式是否正當，處置結果是否實現了最優化？在公眾心目中，公共突發事件的有效處置是政府的“完全義務”而非“不完全義務”，用應然性道德標準評價政府行為是符合政治倫理規則的公民權利。正因如此，公共突發事件處置的每一個環節都成為對政府的道德考驗，任何應對失誤都可能讓政府承受來自社會的道德貶抑，政府的公信力與道德信譽隨時面臨受損的風險。

二是社會道德共識分裂的風險。道德共識是社會公共意志的達成，是道德律令在共同體中的普遍承認。道德共識不僅為社會主體提供通約性的行為價值指向與評價標準，亦為公眾向心力與社會凝聚力的形成提供價值支撐，所以，凝聚并維護社會道德共識是現代社會治理的必然選擇。但是，公共突發事件卻可能造成社會道德共識的分裂，原因在于，公共突發事件通常會讓主體瞬時陷入生存危機狀態。當生存成為首要目標時，生存本能可能壓倒道德約束，主體可能為了獲取生存資源突破既有道德底線，進而削弱“互助共享”的道德共識。同時，社會主體的不同利益站位亦會衍生出不同道德立場，不同主體可能基于自身立場重新定義“道德”，對公共突發事件中的利益處置方式作出相異甚至對立的選擇，尤其是當利益關系涉及性別、民族、宗教等敏感主體時，道德共識的形成往往變得更加復雜。在公共突發事件處置過程中，共識性的道德判斷也可能出現實踐上的二律背反。例如，“犧牲少數人利益、保護多數人利益”和“生命權絕對平等”這兩個道德命題分開來看均具有普遍的公理性，但在突發事件處置過程中，“犧牲少數人利益、保護多數人利益”可能意味著犧牲少數人生命、成全大多數人生命，這就讓少數人生命與多數人生命處于不平等狀態，背離了“生命權絕對平等”的倫理原則。類似的兩難問題挑戰著傳統道德框架，經常引發廣泛的社會倫理爭議，無論作出怎樣的選擇，均可能帶來社會道德共識的破壞，而道德共識的破壞則可能導致“人類社會的團結在擠兌和踩踏中不斷消耗，并引致更大程度的社會風險”③。

三是公眾道德信心動搖的風險。公眾道德信心是社會信任體系的核心組成部分，涵蓋對制度正義的信任、對道德善行的預期以及對共同價值觀的認同與期待等，是維系社會有機體道德穩定的心理支撐，是促進社會道德發展的精神動力。公共突發事件會引發公眾對道德問題的集中性反思，其中，生命的尊嚴與價值、人性的善良與邪惡、人生的幸福與不幸、社會的正義與非正義等倫理主題，通常會成為公眾聚焦的熱點問題，并直接關涉公眾對社會的道德信心。公共突發事件帶來的生存境遇的急劇惡化，特別是災害事件中的生命損失，會讓公眾感到在不可抗力面前生命的渺小，從而產生人生的悲觀情緒；政府在公共突發事件應對中的信息透明度、執法公平性等會直接影響公眾對制度正義的感知，如果應對失當則可能動搖公眾對社會公正的信任；少數個體在公共突發事件中為一己之利而損害公共利益的行為，折射出功利化價值觀對公共責任的侵蝕，可能加劇公眾對人性良善的懷疑，產生“道德淪喪”的集體焦慮。可以說，在公共突發事件面前，每個人都是主體，公共突發事件中的所有行為都是蘊含價值意義的道德行為，所有人都可能承受公共突發事件帶來的強烈心理沖擊，并在突如其來的道德關系解構中經受道德信心沖擊的考驗。所以，如何在道德迷茫中尋找道德希望，在道德沮喪中保留道德信心，是公共突發事件發生后必須審慎思考的道德之問。

四是社會道德生態惡化的風險。善性道德生態是文明社會的基本表征，處于善性道德生態中的人，彼此尊重道德上的人格獨立，共同遵守社會契約與公共倫理，共同體充滿溫馨與和諧的友愛氛圍。但公共突發事件則可能打破既有的道德生態平衡，生存境遇的急劇改變、利益關系的現實沖突會讓公眾觸及英國社會理論家吉登斯所稱的“本體性安全”和“存在性焦慮”，人們之間的道德默契會被急性消弭，人際交往也可能發生從熟悉人到陌生人的蛻變。同時，一些理論上的道德困擾也會轉化為現實的道德矛盾，比如，“群體本位”與“個體本位”、“結果正義”與“程序正義”等的位序設置，直接關涉現實主體的利益優先權，可能演變為實存世界的道德行為沖突。道德生態惡化還集中表現為公眾非理性道德情緒的蔓延，人們會基于激情而非理性來評價公共突發事件的處置方式，用懷疑甚至質疑的態度來面對生活中的道德善舉。由此導致的直接后果是社會道德信任的破壞，平時可以通過道德互信修復的利益關系問題，現在可能不得不動用更大的社會力量才能解決。社會道德生態惡化可能帶來雙重道德效應：一方面是滋生道德之惡的生存土壤，導致社會輿論對惡行的道德規制力弱化甚至消失；另一方面是抑制道德之善的生長，善行難以獲得應有的道德激勵，甚至可能出現“劣幣驅逐良幣”的道德異化現象。因此，公共突發事件發生后，如何保證善惡的臨界點不被突破，始終維持道德自組織力的有效性，成為規避社會道德生態惡化風險的關鍵性問題。

三、公共突發事件中道德風險的形成機理

風險是一種“集體構念”（collectiveconstruct），“是基于不同社會組織形式的文化架構形成的美學、道德與政治的構念”。①公共突發事件中的道德風險亦是如此，突發事件在重構主體利益關系的同時亦會實現主體道德觀念的重構，正是在公眾聚集活動的動態演變過程中，道德風險從可能演變為現實，從隱性走向顯性。

第一，事件后果的災害性激發公眾道德心理脆弱性風險。道德心理脆弱性是道德風險的重要表征，公共突發事件后果的災害性則直接導致了公眾道德心理脆弱性。公共突發事件發生的時間、地點及規模具有不可預測性，打破了社會系統的常態運行，其災害性不僅表現為對生命及財產的直接損害，還包括對社會秩序、生態環境及公眾心理的負面影響。由于災害演化后果具有高度的不確定性，常常會給公眾帶來強烈的不安全感。災害中的幸存者可能出現應激性心理異常，表現出認知偏差、情緒失控及行為失據，尤其需要社會的功能性支持與情感性支持，如果社會性支持缺失或不足，則可能強化其悲觀心理，導致其道德心理復原力的喪失，以及道德認知與道德信心的回復困難。公共突發事件亦可能引發公眾道德心理的突發性失靈，災害信息傳遞的聚焦性可能讓公眾產生“心理代入效應”，讓曾經的受傷心理通過人際互動與文化記憶實現情緒傳遞，導致作為災害局外者的自己也表現出焦慮與悲觀的思維傾向，進而出現對未來預期的非理性恐慌。可見，公共突發事件后果的災害性本質上是各類風險的耦合，通過生理、心理、社會的多維交互催生了主體的道德心理脆弱性，進而演變為可能的社會道德風險。

第二，應急資源的稀缺性引發社會道德沖突風險。道德問題本質上是利益問題，公共突發事件中的道德沖突本質上是資源稀缺性引發的利益沖突。資源的稀缺性體現為資源供給與資源需求的不平衡。在公共突發事件中，物質資源往往因需求激增而供不應求，資源分配標準的制定時常引發道德爭議，無論是基于功利論還是基于道義論制定資源分配標準，都可能引發公眾對制度公平性的質疑，甚至激化社會道德矛盾。人力資源的分配也存在道德困難，公共突發事件中專業救援人員、醫護人員及志愿者的數量有限，導致救援效率與覆蓋范圍受限，救援力量需在多個受災主體間權衡，可能造成部分群體被忽視，引發社會主體地位平等性的道德追問。信息資源的稀缺性則可能導致信息發布不及時，若權威信息發布滯后或前后矛盾，則可能為網絡謠言預留生存空間，引發社會的道德話語權沖突。時間資源的緊迫性要求決策者在有限時間內作出影響深遠的價值選擇，緊急確認不同群體的利益優先權，通過放棄甚至犧牲部分群體的利益以實現另一部分群體的利益，而任何群體利益的放棄或犧牲都可能引發不可避免的道德爭議甚至道德抗議。所以，公共突發事件中應急資源的稀缺性決定了利益矛盾的必然性，最終可能導致道德沖突的風險性。

第三，回應處置的緊急性衍生出政府道德行為合理性風險。公共突發事件回應處置的緊急性要求政府在有限時間、有限信息及有限資源的條件下迅速作出決策，并力求做到決策的有效性與合理性，保證危機處理過程中“社會成本與代價不超出社會的承受能力”③。政府作為公共危機管理主體，在公共突發事件中的反應速度、處置效率和責任擔當是衡量其行為合理性的關鍵因素。若回應及時、應對得當、效果顯著，可能獲得公眾的理解與支持；若反應滯后、應對失策、效果不彰，則可能遭受公眾的質疑與貶抑。但是，由于公共突發事件的緊急性與復雜性，政府在突發事件中的處置策略總是利弊兼具的選擇，這就意味著政府行為的道德合理性永遠具有相對性，政府只能在多重可能性中尋找最大合理性，而不可能做到絕對合理。③正因如此，政府的應急處理措施與公眾的期望之間總是會出現差異，并可能引發公眾對政府行為道德合理性的質疑。需要說明的是，公共突發事件中的社會心理會出現非正常擾動，“由于厭惡風險，人們希望能夠避免風險、轉移風險或者分擔風險。”@因此，公眾對政府的應急處理能力可能存在過高的應然性期待，對政府處置行為合理性的質疑通常也在情理之中，政府應該擁有接納批評的道德胸懷，對公眾質疑最好的道德辯護就是為災害主體做更多增益性的行動詮釋。

第四，網絡信息的失真性帶來社會道德信任的風險。道德風險與信息傳播高度相關，真實信息既是科學處置突發事件的直接依據，亦是安撫公眾心理的必要介質。但是，網絡時代的信息發布主體已經走向多元化，真實信息與非真實信息總是并存于網絡世界，非真實信息帶來的道德危害已經有目共睹。公共突發事件中的非真實信息可能破壞公眾道德情緒，尤其是網絡謠言在無標度網絡上的恣意放大極易導致公眾的道德焦慮與道德恐慌，從根本上破壞主體之間的道德信任。非真實信息傳播可能源于兩種不同情形，一是出于道德善意，當事人受制于突發事件真相的認知局限，依據主觀臆想傳播了虛假信息。但不管傳播者擁有怎樣的善意動機，非真實信息給公眾帶來的道德心理傷害卻是客觀事實。二是出于道德惡意，當事人為了一己私利，有目的地捏造虛假信息。這可能引發社會性的道德恐慌或道德怨恨，放大公共突發事件的熵性災害效應。非真實信息的傳播解構了社會共同體的道德心理默契，離間了社會主體之間的道德信任，降低了社會意識系統在非常態壓力下的自主修復能力，增加了突發事件處置中社會性的精神損耗。所以，如何有效阻斷公共突發事件發生后的非真實信息傳播，避免非真實信息擴散造成的社會道德心理沖擊，維持特殊境遇下共同體的道德互信，是必須嚴肅正視和審慎處理的現實難題。

第五，偶發惡行的傳染性引發系列社會惡行的道德風險。突發事件可能讓人性之惡在生存本能誘惑與道德空間規制力弱化的狀態下被激活，雖然其具體行為表現各異，但每一種惡行都會給社會帶來切膚性的道德傷痛。例如，利用物資短缺哄抬必需品價格，剝削弱勢群體生存權，損害社會道德正義；截留私分救災資金或物資，導致資源無法精準到達需要者手中，破壞公眾道德信任；惡意炒作受害者隱私，通過編造煽情故事消費受害者苦難，異化社會道德情感；歧視與污名化特定群體，將突發事件歸咎于特定人群以激化社會矛盾，破壞社會道德和諧。公共突發事件中的道德惡行可能只是偶發行為，但其作為傳染源，會以蔓延方式浸染社群。如果沒有行之有效的阻斷方式，偶發惡行就可能突破社會的道德心理臨界點，進而引發惡性鏈式效應，演變為系列性社會危害行為，直接導致系統性道德潰敗，甚至可能引發難以逆轉的社會道德危機。因此，如何避免公共突發事件中的惡行由偶然走向必然、由個別走向普遍、由簡單走向復雜，是道德風險治理的重要內容，不僅考驗社會預防機制的科學性，也考驗政府決策與行動的有效性，對以恒久品質為支撐的公眾道德定力也是實質性檢驗。

四、公共突發事件中道德風險的治理策略

公共突發事件中的道德風險治理是一項系統工程，包括風險發生前的預防、風險發生過程中的處置及風險解除后的修復等，無論處在道德風險治理的哪個環節，都應該動用綜合化的社會治理手段，最大限度地克服主體行動的道德不定性及其社會后果的不定性，將道德風險的發生概率和社會危害降至最低，力爭用道德智慧將道德風險轉化為道德發展機遇。

第一，以恪守公共利益本位規避道德價值風險。公共利益本位是現代倫理的基本價值取向，將公共利益置于社會治理中的核心地位，堅持個人利益服從整體利益，有利于最大限度地保證共同體利益，并進而實現對個體利益的有效保護，最終實現社會道德秩序的穩定。公共突發事件中的利益主體呈現多元化格局，不同利益主體有不同的利益訴求，基于特定利益主體的突發事件處置策略總是不可避免地帶有某種程度的道德偏狹，容易引起公眾對治理行為道德合理性的質疑，唯有恪守公共利益本位，政府才可以通過治理策略的道德性為治理行動的合理性提供道德證明。之所以如此，乃是因為公共利益本位強調的是社會絕大多數人的共同利益，遵循人類普遍的道德律令，契合人的類本性需求。正因如此，英國思想家洛克將公共利益視為“特權”，認為政府基于公共利益的行動具有天然的正義性。所以，立足公共利益本位，圍繞公共利益設計突發事件的應對處理方式，顯然是符合道德正義且兼具道德效益的理性選擇。政府的有效作為可以通過多維度呈現，比如，確保有限資源配置符合公共福祉，保證針對特殊主體的利益傾斜符合社會道德公義，始終堅持利益分配過程的公開透明等。恪守公共利益本位的道德價值在于，賦予公共突發事件治理行為以道德合理性，避免公眾對治理行為道德動機的質疑，為政府治理行為提供容錯空間，即便治理行為不盡合理，亦可以獲得普遍性的社會諒解。當然，治理行為的有效性還依賴于政府對公共利益內涵的動態界定，政府應該根據公共突發事件的性質對公共利益的共享性、客觀性和優先性進行辯證詮釋，在公共利益優先性與個體權利保障之間保持張力平衡，讓公共利益真正成為社會本身的生命力，成為抵御社會道德風險的價值性工具。

第二，以至上性人道關懷規避道德情感風險。至上性人道關懷體現了以人類生命尊嚴為核心的倫理價值導向，強調在公共事務決策中優先保障人的生存權、健康權及精神完整性，遵循“人是目的而非手段”（康德）的道德律令和“基本善的平等分配”（羅爾斯）的正義原則，主張在資源分配與權利保障層面，將人道價值置于效率、經濟或政治考量之上，形成以生命倫理為基礎的行動框架。公共突發事件中的至上性人道關懷具體體現為：人性化的制度設計，預設生命優先的決策程序，重點關注特殊群體（如嬰幼兒童、殘障人士、老年群體等）的避險能力建設；人道化的行動策略，以拯救生命為第一原則，無條件地將救災資源優先用于遇險者的生命救治；及時的社會支持體系建設，包括專業化的有組織的群體心理干預，及時且可持續的集體記憶的創傷修復等。至上性人道關懷對規避社會道德情感風險具有重要作用，可以彌補因生命損傷引發的社會信任耗散與道德共識裂痕，實現善良道德情感的正向傳遞。以生命優先為原則的透明化決策程序可以增強公眾的程序正義感知，修復因可能的資源分配不公觸發的相對剝奪感，糾正集體記憶形塑過程中形成的對抗性敘事，增加公眾對公共機構的情感認同。同時，至上性人道關懷可以讓個體傷痛升華為集體道德遺產，人際友愛傳遞可以實現社會性的情感鏈接，增加社會關系冗余度，“減少擾動狀態下的社會關系損失，進而有效促進社會風險治理中的群際互助與社會協同”①，最終促進社會情感共同體再生，由公共突發事件引發的可能的道德情感風險也因此化解。

第三，以進取性道德行動規避道德責任風險。政府作為主導力量在公共突發事件中的角色擔當，決定了其只有用進取性道德行動才能實現道德責任的倫理表達，并藉此獲得充分的道德信任。進取性道德行動是指主體在道德實踐中超越既定規范或義務的被動遵守，主動追求至上性道德目標、推動道德進步的行為模式，其核心特征在于將道德責任從“不傷害”的消極義務轉向“促進善”的積極義務，體現了主體對道德理想的自覺追求與社會道德生態的能動建構。在公共突發事件中，進取性道德行動內含道德理想的應然性、實踐智慧的動態性以及責任倫理的社會性的有機統一，具體表現為政府在危險境遇中的沉著冷靜，在決策過程中的堅定果敢，在難題破解中的創造性智慧，在處置行動中的身先士卒等。突發事件中的進取性道德行動，不僅體現為政府本身的積極作為，亦體現為政府對社會力量的有效動員。政府可以通過有效作為匯聚社會道德動能，讓公眾的道德責任從規范遵守轉化為價值創造，通過泛主體的善的能量釋放，讓危機情境下社會性的道德傷感轉化為道德感動，從而增強社會道德生態的演進動力。同時，由于進取性道德行動充分體現了政府為共同體的勞動付出，可以最大限度地獲得公眾的道德信任。即便突發事件的處置效果沒有達到公眾預期，公眾也會用樸素的良心法則審視政府的治理行為，給出“沒有功勞有苦勞”的道德評價。假若政府存在過錯，公眾也會將其理解為技術性過錯而非責任性過錯，從而規避道德責任的風險。

第四，以及時有力的善惡賞罰規避道德正義風險。公共突發事件中的道德正義，不僅關乎個體的權益救濟，更深刻地影響著社會信任的重建與共同體的凝聚。公共突發事件發生后，如果善行未能及時彰揚、惡舉未被迅速懲處，將使道德正義陷入巨大的合法性危機。因此，建立及時有力的善惡賞罰機制，充分融合并協同運用社會法權力量與社會道德力量，形成伸張正義的復合行動策略，成為規避道德風險的重要舉措。法權力量的有效伸張，在于建立靈敏高效的權力響應機制，構建“善賞相宜、惡罰相當”的精準賞罰體系，讓善行踐行者獲得即時性的社會獎勵，讓惡行實施者承擔具有警示意義的嚴厲性社會懲罰。道德力量的伸張，關鍵在于道德評價的即時化與道德傳播的立體化，通過建立強大的抑惡揚善的道德壓力場，讓英勇逆行、無私奉獻的行善者獲得至上性的道德贊譽，讓見死不救、見利忘義的作惡者遭受群體性的道德遣責。公共突發事件中的道德正義彰顯，孤立地依賴法權強制可能導致機械僵化與情感疏離，僅僅訴諸道德感召容易陷入軟弱無力與標準混亂。唯有在法治的剛性軌道上激活道德力量的柔性治理，在道德的廣泛認同中筑牢法治的權威根基，方能在危機時刻高效構建一個“善行及時得彰、惡舉必受嚴懲”的正義反饋系統。公共突發事件中及時有效的善惡賞罰，不僅是規避道德風險的應急之策，同時也是鍛造社會韌性及涵養公民美德的長遠之道。當每一次危機中的善舉都被制度與人心共同銘記，每一次惡行都被規則與良知協力懲戒，道德正義的燈塔才能在風險的驚濤駭浪中巍然屹立。

第五，以真實信息的公開透明規避道德輿論風險。真實信息的公開透明是指在危機情境下，政府部門通過制度化渠道，以權威性、準確性和時效性為核心原則，向公眾提供突發事件的全要素信息，其實質是通過消除信息不對稱，構建政府與公眾間的信任契約。公共突發事件中真實信息的公開透明對消解社會道德輿論風險尤其重要。如果真實信息不能及時披露，就可能導致公眾基于碎片化信息或虛假信息形成非理性的道德判斷，并通過網絡激活群體性道德情緒，引發難以控制的輿論共振。如果社會輿論中充斥了道德怨恨，則可能通過網絡集群行為催生道德綁架式脅迫，甚至導致塔西佗陷阱下的制度信任消解。因此，為了規避道德輿論風險，政府應該建立法定義務披露與責任追溯機制，通過明確信息發布主體權限、時效標準及內容維度，利用大數據構建立體化的傳播矩陣，依托新媒體實現多模態信息同步，確保信息的真實性、完整性與不可篡改性，在確保政府作為權威信源的基礎上，建立信息的共享機制與社會化協作過濾機制，讓公眾認知與客觀事實保持動態校準，降低非理性歸因概率，通過知情權的滿足降低公眾的不確定性焦慮。真實信息的公開透明不僅是對公眾知情權的法律認可，同時也是對公眾主體人格的道德尊重，有助于減少人為制造的不確定性，讓公眾在了解真相的基礎上消除疑慮。可以說，有信息透明就沒有道德懷疑，沒有道德懷疑就沒有道德輿論風險。

五、結語

公共突發事件作為非常態的社會危機，深刻觸及社會的道德精神與倫理秩序。公共突發事件蘊含的道德風險，既是嚴峻的社會挑戰，亦是審視與錘煉社會道德韌性的契機。有效的道德風險治理不僅關乎危機當下的社會秩序穩定與人心凝聚，更關乎長遠的社會道德生態修復與價值共識重建。只有自覺地將道德風險意識注人公共突發事件處置過程，始終恪守公共利益本位，用至上性人道關懷與進取性道德行動應對危機，方能最大程度地化解道德風險，并將潛在的道德風險轉化為促進社會道德進步、深化共同體倫理自覺的發展機遇，為構建更具韌性與溫度的文明社會提供堅實的倫理支撐。

作者簡介：羅明星，廣州大學馬克思主義學院教授，廣東廣州，510006。

（責任編輯 劉龍伏）