大度須有度

大度是一種美德，能化解人與人之間的恩怨。然而，大度也須有度，否則就可能過猶不及。

春秋時期的齊桓公，憑借寬廣的胸懷和非凡的膽識，愣是把曾經差點兒要了自己性命的管仲招入麾下，還讓他做了相國。齊桓公的大度，讓齊國在管仲的治理下蒸蒸日上。不過，齊桓公的大度是有明確底線的，那就是有利于國家。倘若誰危害國家利益，他決不會手下留情。齊桓公重用“仇家”的大度，絕非無原則的妥協，而是審時度勢、權衡利弊的智慧。

晏子是春秋晚期公認的大度賢士。齊景公派晏子治理阿縣，三年時間，攻訐、指摘晏子之言不絕。于是，齊景公找晏子誡勉談話。晏子很不高興，表現得有失“大度”。齊景公批評他說：“你該大度些！”晏子說：“大度須有度，我知道自己錯在哪兒了。請再給我三年時間，我定會讓您聽到人們對我的贊美。”

果不其然，又過三載，夸贊晏子的聲音不絕于耳。齊景公決定賞賜晏子，但晏子堅辭不受。齊景公究問其因，晏子說：“以前我認真執法，鐵面無私，眾人皆說我的壞話；現在我改變了做法，大度得毫無底線，凡事聽之任之，并美其名曰無為而治，所以為所欲為之人都夸贊我。實際上，這三年阿縣被治理得越來越差，世風日下，您的獎賞應該變作懲罰才恰當。”自此，齊景公開始信賴晏子。

再舉一個有關晏子的例子。晏子奉命出使楚國，楚人知道晏子身材矮小，有意羞辱他，就讓晏子從城門旁邊的一處小門入城。晏子駐足不前，說：“出使到狗國之人，才從狗洞進去，今天我出使到楚國，不應該從這個洞進城。”楚人面面相覷，只好請晏子從大門入城。晏子在楚國參加酒宴時，官吏綁縛一人前來見楚王，故意高聲報告抓住了偷盜的齊人。楚王問晏子：“齊國人都會偷盜嗎？”晏子離開座位，拱手答道：“我聽說橘樹生長在淮河以南就是橘樹，生長在淮河以北就成了枳樹，盡管葉子長得一樣，但果實味道完全不一樣。究其原因，還是水土不同。這個人生活在齊國時不偷盜，來了楚國就開始偷盜，難道是楚國的水土會導致人偷盜嗎？”有楚人責備晏子錙銖必較，忒不大度，晏子則反唇相譏：“難道楚人可以大度無度嗎？”

宋代大儒朱熹對待學問十分較真，待人卻頗大度。對那些跟他觀點相左的學者，他總是心平氣和地同他們一起探討學問。面對那些不學無術、胡言亂語之徒時，他則毫不留情地指出其謬誤，尖刻批駁。朱熹的大度，如同一把尺子，專測學識的深淺、謬誤的大小。

有些人常常打著寬容的旗號，對假惡丑及他人的錯誤和過失視而不見，原則盡喪。表面上看似大度無比，實則是缺乏責任感。俗語云：“慈母多敗兒。”無度的大度等于縱容，往往會培育出隨心所欲的自私之人。齊桓公晚年變得昏聵，大度無度，寵信奸佞，慘遭餓斃；晏子寓言式的“無為而治”，大度無度，結果治下一團糟。

真正的大度，是一種內在的修養與境界，是一種高尚的品德。它超越了一般意義的寬容與忍讓，展現的是深刻的理解與包容，具有極強的邊界感—— 一方面，面對個人種種的不如意，理性從容，冷靜辨析，不輕易指責或抱怨，對失敗與挫折坦然接受；另一方面，對事關民族尊嚴、有辱國格的大事，寸步不讓，對假惡丑絕不縱容。

大度須有度，就是既不失自己的立場、守住底線，又能以一種包容的心態去容納、理解難容的人和事。

〔本刊責任編輯" 袁小玲〕

〔臥龍薦自《今晚報》2025年4月21日〕