南音“南洋傳來”說辨誤

最近有位從北京來的張維維導演，帶團隊到泉州拍攝泉州南音“申遺”及“保護”歷程的人與事，還特地網購了一本《海上看中國》的書送給我。[1]網購到的這一本，是2021年第4次印刷的，可見是暢銷書。張維維導演可能已先關注這個問題，所以特別提醒我，要我先看書中的第六章“南音是中原古典音樂嗎？”我一看，不禁為之一驚，該文對“人類非遺”南音的來源提出質疑，這事非同小可，豈可等閑視之。

書中第六章第四小節特別醒目，名為“南音中的古代波斯文化因素”。該文特地引用歐洲漢學家施舟人《對南音的幾點研究意見》，該“意見”中，不但強調南音的“波斯文化因素”，同樣提出質疑“南音是中原古樂嗎”，而后肯定“南音是從南洋來的”。這樣一來，泉州南音，原稱弦管，不但有“古代波斯文化因素”，而且“是從南洋來的”。

這兩個“意見”，關心泉州文化界的人士乍一聽，都會大感驚奇，一時顛覆了人們固有的認知，無不認為這是一種極其反常的說法，因此，務必嚴肅對待，溯本追源，以正視聽，否則便會形成名不正言不順的窘境，有損于人類非物質文化遺產的價值，也會影響對它的保護與傳承。

一、關于施舟人教授的“意見”

面對《海上看中國》一書中引用施舟人教授提出的“古代波斯文化因素”“南音是從南洋來的”等等意見，人們一定會先問，這位教授是何方人氏，與泉州傳統音樂又有什么關系？

施舟人教授（1934年—2021年），生于瑞典，祖籍荷蘭，法國高等研究院特級教授，又被稱為是歐洲三大漢學家之一。他通曉八種語言。1979年起多次來到中國，專門從事中國文化研究。2003年，他受聘為福州大學建立了世界文明研究中心，捐獻了一萬多冊圖書，創辦西觀圖書樓。施舟人教授曾來過泉州，筆者還與他有過一面之交。時至2004年10月，當時福建省有關領導對他很敬重，準備為他慶賀七十大壽，但他謝絕了，只有一個要求，想到泉州聽南音。為此，省里特地于同年10月28日下午派專車送他到泉州來，同時通知泉州市接待。市文化部門安排在孔廟緊鄰的蔡清祠南音社，特地組織一場演唱會供他欣賞，待他欣賞了南音多首名曲心滿意足之后，筆者準備了一套剛出版的《明刊戲曲弦管選集》[2]《清刻本文煥堂指譜》[3]送給他，對他說：這本明刊本，是據龍彼得教授輯錄的《明刊閩南戲曲弦管選本三種》，經翻譯其長篇論文和點校刊本以后，由中國戲劇出版社于今年剛出版的。他欣然接下這套書后說：“可惜龍先生過世了（1920年—2002年），不然看到這本翻譯校訂的書，一定會很高興的。”緣于他與龍先生同是荷蘭人，又同是研究中國傳統文化，只是各有側重。龍先生研究的是傳統戲曲與弦管；他研究的則是中國道教，甚至當過道士。但他也喜歡南音。在臺灣，他曾經推動臺南南聲社組團到法國去演唱，首場從晚上唱到黎明，在歐洲轟動一時。因此弦管界對他印象良好，想他有這個熱心與經歷，應當對南音的現狀尤其是歷史淵源會有深刻的理解。但今天我看到《海上看中國》一書中，引用施舟人教授“對南音的幾點研究意見”后，隨即勾起我回想到，早在十多年前，北京有位大學老師曾經打電話給我，說有位法國漢學家施舟人教授，在北京最近舉辦的一次學術研討會上，發表了對福建南音許多與眾不同的意見，感到很異常，問我知道與否，我回復不知道，希望能看到講話稿。轉眼過了多年，幸得《海上看中國》的出版，引用了施舟人教授的意見，讓我們方便獲知他的種種觀點。從而感到施教授在該書中的論述或與在北京的論點應該是一致的，由此得知他是一直堅持由來已久的“意見”。

二、對施舟人教授“意見”的意見

為此，我們也得針對這種“意見”，說說我們的意見：南音不姓“南”，古稱弦管，絕對不是從南洋來的。

《海上看中國》的著作者首先在書中說：“南音作為世界文化遺產，一直被認為是保留了中國古代中原特色的古樂。其實南音在它的藝術層面上與中國其他的音樂并不完全相同，無論是命名、樂器，還是南音表演形式都存在一些差異。為此，我們需要援引海外漢學家施舟人先生對南音的幾點研究意見。”[4]

《海上看中國》的著作者隨后又發問：“為什么產生在泉州的這個音樂形式被命名為南音呢？”于是再援引“施舟人教授對此提出了四個觀點”：

第一，在中國的各種音樂形式的命名上，有著將其同誕生地聯系起來的習慣，如湖南梆子、潮州戲、江南絲竹等，都遵循了這一規律。但是，南音作為泉州或者閩南地區出現的音樂，又叫南管或弦管，其名稱跟閩南地區的泉州、漳州、廈門等地名沒有任何關系。據此，施舟人的第一個觀點認為，“或許對于福建人來說，南音不是福建本地的音樂，而是從南洋來的。”

筆者認為，以上論述是對泉州歷史文化以至對中華傳統文化的大大誤解，是完全不可接受的。因為“南音”之名，并非是泉州原始的，盡管周代就有“南音”之名，只是泛指南方音樂而已。至于當今的南音，原稱卻是“弦管”，是20世紀50年代初成立“泉州南音研究社”才改稱的。但改稱之后，社會文化生活中，“玩弦管”仍然是許多老百姓日常生活一項不可或缺的活動，人們對名家仍尊稱為“弦管先生”。

至于“弦管”之名，更是值得講究，它最早出現于漢初劉邦宮中，《西京雜記》有“宮中嘗以弦管歌舞相歡娛”，[5]說明公元前就有弦管。其后晉書《樂志》又有“始皆徒歌，夕被弦管”的載錄。唐代李白、杜牧都以“弦管”入詩。這些記錄當然遠在中原，或可以說與偏在東南沿海的泉州文化無關。但泉州唐代第一位進士歐陽詹（755年—800年），在泉州市郊東湖餞客之后，所寫的《泉州泛東湖餞裴參知南游序》，就留下了“弦管鐃拍、出沒花柳”之句。可見唐代泉州就有弦管。即使到晚唐五代時，泉州還可以從弦管中找到與后蜀弦管的密切關系。在后蜀主孟昶和他的花蕊夫人熱衷音樂之時出版的《花間集》，有多處以“弦管”、“管弦”描寫絲竹音樂的活動。而《十國春秋》記載成都十世紀中葉的社會生活是“弦管誦歌，盈于閭巷”。這種大街小巷都是弦友在唱曲或奏樂的繁盛情境，泉州也出現過，所以難怪泉州弦管早就把孟昶尊崇孟府郎君為“樂神”，年年隆重舉行春秋二祭。到了宋代，徽宗（趙佶）被俘后寫的一首亡國蒙塵詞《眼兒媚》，也提到弦管：“玉京曾憶舊繁華，萬里帝王家。瓊樹玉殿，朝喧弦管，暮列笙琶。花城人去今蕭索，春夢繞胡沙。家山何處？忍聽羌管，吹徹梅花！”由此可知，從漢、唐、五代至北宋末，宮廷中一直有弦管笙琶。

以上所引的事例，大量的即歐陽詹之前的，都發生在黃河流域一帶，當然與泉州并無直接關聯。但歷史上由于中原屢次戰亂，從晉人開始了多次中原人南遷，加上“語言隨人走”和“音樂隨人走的”規律使然，使中原語言和音樂來到福建、來到晉江（原名南安江由此改為晉江）流域。所以史書記載晚唐大臣、詩人“韓偓（844年—923年）挈族來歸”，是整個家族南遷的。他逝世后，墓葬泉州西郊豐州九日山，至今仍保護完好。其后河南光州固始人王審知為閩王，其侄王延彬（886年—930年）出生于泉州，成人后任平盧節度使權治泉州，政績可嘉，還建立“招賢院”“清歌里”，又是“家中歌伎皆北人”。可見“清歌里”及他的家中，都有來自他中原老鄉的音樂家，至于唱什么歌曲，雖然惜無記錄，但不能沒有弦管。及至南宋末，宋太祖的嫡系南外宗正司三百多人遷入泉州生活，后來宋亡家族修譜中有嚴禁“夜飲妝戲提傀儡”和“亦不得教子孫童仆學歌唱戲舞諸色”等活動，反映了皇族當年在泉州不能沒有文化娛樂話動。時序發展到明代，刻書商從專刻儒家作品，逐步轉向編刻通俗文化時，也把歷代在民間流傳的弦管曲目，匯編為《新刊時尚弦管摘要集》等三種行世，其“弦管”的大批具體曲目都呈現在世人面前。

以上種種，都可以說泉州的弦管來自中原，是歷代積淀、多元形成的，繼而由泉州傳到廈門，改稱為“南樂”，傳到漳州叫“南音”，個別的又叫“南管”。傳到臺灣叫“南管”。例如早年從泉州安溪旅居廈門的林霽秋先生，于民國初年在廈門編成的指譜集，由上海用石版印刷出版，便命名為《泉南指譜重編》，泉南即泉州及其以南的地區。又如臺灣呂錘寬先生的《泉州弦管（南管）指譜叢編》等，都明明白白地標示為“泉州弦管（南管）”印在書上。怎能說“其命名跟閩南地區的泉州、漳州、廈門等地名沒有任何關系。”

不厭其煩地羅列以上史料，目的在于說明，中國傳統音樂，是來自中原故土，不是域外異邦。中國歷史上把音樂活動表述為“弦管”，距今已有兩千多年。而現在神州大地，似乎再也找不到弦管的遺跡了。特別是全國前些年在搶救、保護非物質文化遺產的全面普查后，由國務院公布的一、二批國家級名錄有一千多名，竟然找不到一個以弦管為名或有間接關系的“民間音樂”品種。只有在第一批榜上的“南音”一項，其背景與實質，就是地地道道的泉州“弦管”！施教授們無視這個歷史，更無任何實證，只憑“南音”的“南”字，便認為“南音”是“從南洋來的”，甚至有“古代波斯的文化因素”，是無法令人信服的。

再說同是歐洲三大漢學家之一的龍彼得教授，1964年在歐洲發現上述的《新刊時尚弦管摘要集》等“明刊三種”，經過編輯論述之后于2003年出版的書，就以《明刊閩南戲曲弦管選本三種》為名。書中有弦管曲詞272首，梨園戲16折，都是用泉腔方言古語寫成的，所以龍彼得教授從來不認為它們是“南洋”或“北洋”來的，而標示“閩南”一名。四百年前的“閩南”“弦管”兩個名詞，一個是地名，一個是樂種名，都赫然醒目，豈能無視？

如果接受《海上看中國》的視角，按照施舟人教授的“意見”，無視《明刊閩南戲曲弦管選本三種》承載豐富的音樂歷史文化信息，反而力圖割斷與中原文化的脈胳，強調說南音是“從南洋來的”，大家一定不會認可。因為眾所周知，任何一種音樂的傳承，在錄音技術和互聯網應用之前，都必須有先曲譜（曲詞文字和曲譜符號）為載體，同時要有人“口傳身授”，缺一不可。所以至遲從清代以來，泉南一帶要把南音傳到南洋去，都得有弦管先生親自出馬，帶著弦管工乂譜，受聘到菲律賓、新加坡、印度尼西亞和馬來西亞等華僑聚居地和原是福建所轄的學生。總之一句話，南洋的南音絕對是從泉州傳過去的，而絕對不是相反從南洋傳過來的。

試問，如果硬要說“南音”從“南洋”來的，那么人們要問，南音何時從南洋來的，所傳的是什么曲譜？又是誰“北上”來口傳身授的？證據在哪兒？肯定是回答不了的。何況客觀事實是，南洋有許多島國，又有更多的族群和不同的語言文字和曲譜（如果有的話）和各種聲腔，他們如何“北上”，帶什么樣的曲譜，到北國他鄉傳授客地固有的古樂？這是基本常識。相反，南音弦管之所以會傳去南洋，是泉南一帶的弦管先生，與旅外的鄉親華僑傳授南音，緣于他們是同文同種同聲腔。否則也無從傳起。在南洋這些島國中以菲律賓的南音傳播為最盛行。所以菲律賓把多個弦管館閣組織成立“菲律賓岷里拉弦管聯合會”。華僑吳明輝還拜托弦管先生收集從泉南一帶去的曲譜，編印為《南音錦曲選編》和《續編》，編集錦曲一千七百多首，自費在菲律賓印刷，分贈各地弦友。再者中國臺灣的呂錘寬和林珀姬、王櫻芬等多位教授，凡編著的指譜和論文，無不認定這種傳統古樂名為“弦管”是出自“泉州”。

三、關于“古波斯文化因素”與“殉情結局”

1.“南音中的古代波斯文化因素”根本不存在

施舟人教授認為“南音中的古代波斯文化因素”，是由于“南音代表著一種非常高層次的文化。戲子在中國傳統人群分類里屬于下九流，是一個很不被人看得起的職業，在這種職業圈中，產生不出創作南音所需要的高素質人才”。[6]據此，施舟人教授提出，南音最早是宋元時期來到東方的貿易之都泉州進行貿易的波斯商人從家鄉帶來的音樂，他們在異國他鄉重揀家鄉的音樂，聊以慰藉自己的鄉愁。

在這一論述中，施舟人教授無視兩國的文化和語言文字的不同，誤以為中國的方塊文字與波斯鍥形文字，可以無差別地通用似的。實際上無任何先例，是完全不可能的。他又認為波斯人“他們在異國他鄉重揀家鄉的音樂，聊以慰藉自己的鄉愁”的情景，也決不可能是“波斯商人”，因為數以千計的南音曲詞，全是中文，從來不見有任何一首一句或一個字，是“波斯商人”所寫的波斯文。而“波斯商人……在異國他鄉重揀家鄉的音樂，聊以慰藉自己的鄉愁。”泉州也不見有這類的事例或傳說。相反的，正是泉南一帶的華僑到南洋謀生立足之后.無不“從家鄉帶來的音樂，他們在異國他鄉重揀家鄉的音樂，聊以慰藉自己的鄉愁。”最典型的是泉州東海的丁馬成先生，早年到新加坡，經營事業走上軌道之后，他就接任當地的湘靈音樂社社長，用中文自創自編弦管曲目數以百計，還組隊到英國去參加各民族音樂比賽，受到很高的評價，榮獲了兩項獎勵。近代晉江有位曾先生旅居加拿大，還帶去弦管琵琶，但異國他鄉找不到同胞弦友，只好自彈自樂，或通過互聯網，欣賞故鄉弦友的彈唱。

因此說，施舟人教授的論述中，似乎要把南音弦管割斷與中原文化的關系，進而無根據地拉上“波斯商人從家鄉帶來的音樂”，看來是永遠站不住腳的。

綜上所述，施舟人教授對南音的來源的質疑，一是“南音不是福建本地的音樂，而是從南洋來的。”二是“南音唱詞”“音樂”和“瑟拓”樂器，都是“波斯商人從家鄉帶來的”。

可惜的是，這么重大的歷史文化問題，只憑想象，而不提供可以看得見的物證或典籍，是無任何說服力的。聯合國教科文組織在本世紀初，發動全球各國申報“人類非物質文化遺產代表作”。泉州南音作為世代傳承的中國正宗的傳統文化，由中國政府作為第三批申報的項目之一，于2009年由聯合國教科文組織全體成員討論審議一致同意通過，向全世界發布消息。

下面不妨引用聯合國教科文組織“推薦信”對“南音”的描述：

中國已經提名“南音”，希望其能列入人類非物質文化遺產代表作名錄。

南音是一種音樂表演藝術，是中國東南沿海福建省南部，即閩南地區人民文化的核心，也是海外眾多閩南華人的文化核心。這種緩慢、簡單、優雅的旋律，是由一些特色樂器演奏出來的，比如稱為“洞簫”的笛子，一種稱為“琵琶”的橫抱演奏的曲頸琴，以及其他更為常見的管樂、弦樂及打擊樂。在“南音”的三個組成部分當中，第一部分是純粹的器樂演奏，第二部分包含歌詞，第三部分是由合奏伴奏的歌謠，且用泉州方言演唱，或由邊演奏響板的人獨唱，或由一組四人輪流演唱。豐富的保留曲目及樂譜保存了古代民樂及詩歌，也影響了戲劇、木偶劇和其他傳統表演藝術。“南音”深深地扎根于閩南地區的社會生活中。“南音”在春秋兩季的典禮上演奏，以表達對音樂之神孟昶的敬仰，也在婚禮、葬禮、節慶時在院子、集市和街頭巷尾演奏。對于全中國和整個東南亞的閩南人而言，南音是故鄉之音。

上述“推薦信”強調了泉州南音是“閩南地區人民文化的核心”和“海外眾多閩南華人的文化核心”，對于全中國和整個東南亞的閩南人而言，南音是故鄉之音。尤其是“且用泉州方言演唱”一句，表明樂種的國家以至地方的屬性，決不允許任何跨界侵權的事發生。（聯合國教科文組織“推薦信”及頒發的證書，都編在“泉州南音網”的“大事記”欄目中，可供參閱。）

如果說，南洋某國有其本土傳承的“南音”，伊朗又在波斯年代已有許多音樂因素可以傳入中國，他們也可以向聯合國教科文組織申報本國的“非遺”項目。如果未及“申報”，一旦發現本國的歷史文化遺產由他國提出申報，而且正在審議中，這些國家在聯合國教科文組織的代表，為什么不提出意見。尤其是每次審批的“人類非遺”都向全世界公布，為什么相關國家及其歷史文化界人士，對此不發出異議呢！

說到底，上述種種“意見”只是一家空想之言，不是事實，自然站不住腳。所以轉眼15周年，什么事也沒有發生。只是三年前《海上看中國》第四次的再版，再現了施舟人教授對南音的意見。筆者妄想，如果把這本《海上看中國》，送到聯合國教科文組織，而聯合國教科文組織正在開展對“人類非遺”申報單位履行保護公約的第三次復查，或可看看這本書以及關注施舟人教授對南音的意見，再作出結論，以正視聽。

2.《陳三五娘》并非雙雙殉情而是團圓成親好結局

末了，還得關注《海上看中國》的作者在本章的最后一段話：

“施舟人的這個觀點開啟了看南音、看中國文化的另外一扇門。長期以來，中華文化都建構在960多萬公里的陸域面積里，并且一直在自己的文化中單細胞繁衍。在以前的知識結構里很難看到中國文化與世界文化的對話關系——中國文化不影響別人，外國文化也不影響中國文化。在今天全球化的時代，需要突破陸地的限制，從全球化的多元文化交流的角度來看，其帶來的啟發要比原來的單一視野要多得多。看待中國的每一處文化，特別是像中國東南沿海這么一個長期以來保持跟世界多元文化交流的區域，應該戴上一副藍色的眼鏡，既從黃色的眼鏡來看，也從藍色的眼鏡來看，這樣才能恢復中華文化多元化的、多樣化的色彩。”[7]

在這段文字中，本書作者肯定“施舟人的這個觀點開啟了看南音、看中國文化的另外一扇門。”但筆者以為，觀察中國文化，尤其是古老的中國傳統文化，恐怕要先看“門內”的文化，再看“門外”的文化。如果連“門內”的文化最普通的事物都分不清（如本土與外來、傳統音樂與傳統戲曲等的不同），再用“門外”的事物不分青紅皂白強加于“門內”，勢必有誤。如第六章第一節“《從羅密歐與朱麗葉》到《陳三五娘》”中說，從羅密歐與朱麗葉的雙雙殉情，再拉上“陳三被發配到崖州（今天的海南島）。最后，五娘自殺，陳三知道后傷心絕望而死。”以此來說“這兩個姊妹篇告訴我們，東西方人民，在共享不同區域物產的同時，精神是互通的、文化是共享的。”這種說法太牽強、太離奇了，相信所有泉州人、潮州人以及海外泉潮籍華人都不會認同，一定會斥之“胡編亂說”。看來書的作者似乎為了寫一個殉情的“文化主題”，從《羅密歐與朱麗葉》出發硬把《陳三五娘》拉上去“殉情”。可嘆的是，這種表述《陳三五娘》的故事是完全錯的。四百年前的東亞怎可能與西歐的“精神是互通的、文化是共享的。”尤其是《陳三五娘》不論是小說、戲曲、電影，都是美滿團圓的大好結局，哪來的“殉情”？筆者主編的《泉州傳統戲曲叢書》第一卷有關陳三五娘的三個本子和《荔鏡記荔枝記四種》共七種，都是描寫《陳三五娘》的戲文，每種的最終都是成親大團圓結局的喜劇，完全不同于《羅密歐與朱麗葉》的殉情悲劇。

結語

總之，中國幅員遼闊，歷史悠久。當今全世界許多人都在看中國。不論是“海上看中國”，還是“陸上看中國”，都各有各的立場和觀點。但要準確地看中國的傳統文化，恐怕要在中國的發祥地或傳播地，追溯其歷史文化源頭即中原大地，而不是“海上”，更不能攻其一點，不及其余。對于外國漢學家，當然都有可敬可學之處，但引用其觀點，總得能經得起歷史與事實的檢驗，以免偏差，事與愿違。

注釋：

[1]蘇文菁主編：《海上看中國》，社會科學文獻出版社2021年版。

[2][荷]龍彼得輯錄著文、泉州地方戲曲研究社編：《明刊戲曲弦管選集》，泉州戲曲弦管研究叢書，中國戲劇出版社2003年版。

[3]臺南胡氏拾步草堂、泉州地方戲曲研究社合編：《清刻本文煥堂指譜》，泉州戲曲弦管研究叢書，中國戲劇出版社2003年版。

[4]蘇文菁主編：《海上看中國》，社會科學文獻出版社2021年版，124頁。

[5]《西京雜記》：據傳是漢代劉歆著，東晉葛洪輯抄的古代歷史小說集，收藏于上海圖書館。

[6]蘇文菁主編：《海上看中國》，社會科學文獻出版社2021年版，125頁。

[7]蘇文菁主編：《海上看中國》，社會科學文獻出版社2021年版，126頁。

鄭國權 泉州地方戲曲研究社原社長、研究員

（責任編輯 高月）