清華簡《五紀字詞研讀二題

清華簡第十一輯《五紀》，是一部前所未見的先秦佚籍，該篇借托“后”，論述五紀與五算相參，建立常法，并在此歷算基礎之上，將禮、義、愛、仁、忠五種德行，與星辰歷象、神祇司掌、人事行用等相配，從而構建了嚴整宏大的天人體系。①《五紀》篇文辭古奧，所涉及的內容和思想龐雜，十分難讀。所幸整理團隊已經對簡文作了很好的注解，在此基礎上，各大期刊及網絡平臺上又公開發表了一些新的釋讀意見，這些都極大地促進了對簡文的理解和研究。我們在研讀的過程中，對其中一些字詞的理解產生了新的想法，故將其寫出，希望能夠對相關研究有所幫助。

《五紀》簡29—30有如下一段：

受德發時，春夏秋冬，轉受寒暑，四極至風，降施時雨，興胄萬生，六畜蕃余。上引簡文最早見于程薇先生《試說<五紀>“四正\"及相關問題》一文。②這段話所描述的是，天地神祇各安其位，使得四季變換有序、風雨時降，進而蕃育萬物、萬民之事。簡文中的“興胄”，程先生在釋文中寫作“興胄（育)”。我們在拜讀程文后，曾指出“興育\"可讀為“孕育”，但未作詳細論證。①最近整理報告正式發表，報告中將“胄\"讀為“育”，但對“興\"字未作說解。

按，“興育”不成詞，“興胄\"應讀為“孕育”。

從語音上看，古音“興\"在曉母蒸部，“孕\"在定母蒸部，二字韻部相同，聲母雖有距離，但據諧聲和通假材料，“興”“孕\"相通是完全可能的。古書“孕”與“繩”“麗”\"蠅”等字相通，《周禮·秋官·薙氏》“薙氏掌殺草。春始生而萌之，夏日至而夷之，秋繩而芟之，冬日至而耜之”，鄭玄注：“含實曰繩。\"《經典釋文》:“繩音孕。\"②馬王堆帛書《十六經·觀》“童(重)陰長夜氣閉地繩者，[所]以繼之也”，整理者讀“繩\"字為“孕”。③《銀雀山漢墓竹簡[貳]》之《四時令》篇簡 1899—1900：“毛蟲不贖(殯)，繩婦不消汁，草木根本必美矣?！雹俅司淇膳c今本《管子·五行》對讀：“毛胎者臏，臞婦不銷棄，草木根本美。\"是知簡本“繩\"對應今本《管子》“麗”字。關于“麗\"字，尹知章注云：“故孕字。\"丁士涵謂：“《玉篇》麗，或孕字'，《太玄·馴首》曰‘蠅其膏’，人一月而膏，蠅'與‘臞’同?！庇纱丝芍袄K”“臞”“蠅”等均為“孕\"之借字，“孕”與“繩\"聲字語音關系密切。

楚系簡帛中“繩\"聲字又與“興\"聲字語音相近，常相通假，例如上博一《孔子詩論》“青蠅\"之“蠅\"寫作“轟”，即從“興\"得聲。③上博六《天子建州（乙)》“天子坐以矩，食以儀，立以懸，行以興”，單育辰先生把“興\"字讀為“繩”。?毛詩《螽斯》“宜爾子孫，繩繩兮”，新出安大簡《詩經》與之對應的一句話寫作“宜爾子孫，墨-兮”，安大簡整理者解釋說：

“轝＿兮”：《毛詩》作“繩繩兮”。“轝”，從“蟲”，“興”聲，即“蠅”字異體……“轝（蠅）墨（蠅)”當從《毛詩》讀作“繩繩”?！袄K繩”，眾多貌，綿綿不絕貌。③

其說可信。上博五《三德》簡6\"興興民事，行往視來”，其中“興興\"可讀為“繩繩”，義為眾多貌。⑨

綜合以上分析，既然“孕\"與“繩\"聲字語音關系密切，而\"繩”又與“興\"聲字相互通假，那么“孕\"與“興\"當然也存在音近相通的可能。王凱博先生曾將上博五《三德》簡14“方榮勿伐，將興勿殺\"中的\"興\"讀為“孕”，①其說可從。因此“興\"\"孕\"相通的語音現象已經在楚簡中出現過了。本文將《五紀》的“興胄\"讀為“孕育”，則又為此現象增添了一條比較可靠的證據。

下面看文意?！霸杏齖"亦作“孕鬻”“孕毓”，為生養、養育之義?！抖Y記·樂記》：“羽者嫗伏，毛者孕鬻。\"《漢書·五行志》：“以八月入，其卦曰《歸妹》，言雷復歸。人地則孕毓根核，保藏蟄蟲，避盛陰之害。出地則養長華實，發揚隱伏，宣盛陽之德。\"《三國志·蜀志·后主傳》：“故孕育群生者，君人之道也。乃順承天者，坤元之義也。\"簡文“興育萬生”即“孕育萬生”，即養育、生養眾生之義。值得注意的是，上引《三國志》中所謂“孕育群生”的說法與簡文“孕育萬生\"的表述幾乎完全相同，含義也頗為相近，前者成書雖然較晚，但這種類似“孕育群生\"或“孕育萬生\"的思想，應有其早期的淵源。

《五紀》簡72—73有如下一段：

后曰：爰彼四維，烈烈其行。夫七次設敷，而周盈君(陰)易（陽）。各有枝葉，緩緩其行，轉還無止，一沁一易。日月爰次，晦朔以紀天，弦望以為綱，敘行其次。

此段大意是說四維、七次等既已倫列好位次，四時、陰陽、晦朔等按照次序運行。其中的“一沁一易\"句，整理者讀為“一陰一陽”，但未作說明。②網友“蜨枯\"指出“沁\"與“陰\"雖同為侵部字，但聲母不夠密合，因此他認為“沁\"字似當分析為“凇”之省，“水”即“沈”，簡文中可讀為“陰”。③

按，“沁\"古音在清母侵部，而“陰\"在影母侵部，韻部雖然相同，但聲母有齒喉之別，相距較遠，故二字恐難以通假。此外，由本篇的用字習慣來看，“陰陽”之“陰”都寫作“雲”，“君”即“會”，其上“尹\"形乃是“今\"旁之訛，本篇凡是從“今\"之字其“今\"形均寫作“尹\"可證。因此本篇實際上是用\"雲\"來表示“陰\"的，這與楚系簡帛文字的用字習慣完全相合。④ 如果將“沁\"讀為“陰”，不僅語音存在障礙，而且也頗不符合本篇乃至目前所見楚系簡帛的用字習慣。綜合語音和用字習慣來考慮，將\"沁\"讀為“陰\"大概是不正確的。

我們認為，“沁\"應分析為“\"字之省，即\"沈\"字。楚系簡帛中的\"沈\"字，形體繁復，大致有以下四種：

1．從楙、從禾的“湫”;從水、從禾的“沃”，從水、從禾、從牛的“堃”。

2．從氹、從悤的“渺”;從水、從悤的“淰”。

3．從楙、從貝的“渺”。

4．從氹、從心的“”。

對于前三種“沈\"字，黃德寬先生有過很深人的研究。他認為“湫\"字是楚文字中表示“埋沉\"之“湛\"的專用字，其構形模式與甲骨文相似，而\"沃\"則是“淋”的省寫，①\"\"則保留了義符“?！?，傳承了甲骨文從“牛\"的寫法。②“渺\"字中的“悤”作為聲符替代了所“湛(沈）”之物，而“淰”則是“渺\"之省?！懊靄"字是將所“湛(沈)\"之物改為“貝”，所表之義不變。③至于“\"字，賈連翔先生認為其所從的“心\"是聲符，①單育辰先生認為“心\"是聲符的可能性是存在的，但\"”主要還是表示把心投人水中沈祭之“沈”狀。單先生還指出清華簡《祭公》簡15 的“既沁，乃有履宗”，“沁\"字亦應是“凇\"省水之形。③

按，據楚簡中\"淋\"省作\"沃”、“\"省作“淰”之例，“\"省寫作“沁\"完全是有可能的。上引網友“蜨枯\"認為“沁”可能為“沈\"字之省，這是對的，但他將其讀為“陰”，則不正確。首先，“沈”與“陰\"聲母不近，傳世和出土文獻也未見二字相通之例。其次，“沈\"表“陰\"也頗不合楚系簡帛的用字習慣。

我們認為，“沁\"在簡文中就用為“沈”，簡文“一沁一易\"應讀為“一沈一易(揚)”?！吧颉奔瓷蚍?、潛藏?！秶Z·周語下》“氣不沈滯，而亦不散越”，韋昭注：“沈，伏也。\"揚雄《太玄·玄圖》“陰陽沈交，四時潛伏”，范望注：“沈，猶隱也?！薄皳P\"即顯現、彰明?！痘茨献印び[冥》“不彰其功，不揚其聲”，高誘注：“彰、揚皆明也。\"古書“沈\"“揚\"?？蓪εe，如：

1．沈抑念惟，發揚騰逾。 （上博五《融師有成氏》簡 7)⑥

2．居處愁以隱約兮，志沈抑而不揚。 (《楚辭·哀時命》）

3．身寢疾而日愁兮，情沈抑而不揚。 (《楚辭·七諫》)

4．故事閉之則絕，次之則通，抑之則沈，興之則揚。 (《新語·資質》）

5．大夫文種前為祝，其詞曰：“皇天祐助，前沉(沈)后揚。禍為德根，憂為福堂?！?/p>

(《吳越春秋·勾踐入臣外傳》）

上引簡文“各有枝葉，緩緩其行，轉還無止，一沁(沈)一易(揚)”，所描寫的是“四維七次\"的運行規律。整理者認為“七次\"即指七個星宿，而四維各有七個星宿，因此其所描繪的也正是二十八宿的運轉?！稗D還無止，一沈一揚”，其意是說，隨著季節、方位等的變換，星宿不斷運轉，在某個時段、某個具體的方位上，特定的星宿會按照一定的規律出現或者隱沒不見。

最后，回過頭再來看清華簡《祭公》的所謂\"沁\"字。由于簡本《祭公》的\"既沁\"對應今本《逸周書·祭公》的“既畢”，整理者將“沁\"讀為“咸”，訓為“終”，而“咸”“畢”義近，故此說多為學者所信。其實仔細考慮，這個說法大概是有問題的。“沁\"字古音在清母，“咸”字古音在匣母，聲母有齒牙之別，相距較遠，相通的可能性不大。單育辰先生懷疑“沁”為“”之省，我們認為此說更近事實，《祭公》的“沁\"實際上代表的大概是“沈（湛)”一類的音。我們知道，“沈(湛)\"古音聲母為舌音，而舌音與牙音關系密切，①因此“沈(湛)”可讀為“咸”，②“咸\"做動詞有“完成”“結束\"義，③正與今本的“畢\"字對應。

附記：本文是在李春桃師的指導下完成的，投稿后蒙外審專家提出寶貴意見，在此一并致謝。

看校補記：清華簡《祭公》的所謂“沁”字，當據高清圖版改釋為“沒”（賈連翔：《清華簡<祭公>對應傳世本“即畢丕乃有利宗\"段異文討論》，《語言學論叢》2025年第1期)。本文最后一段關于《祭公》之“沁”讀為“咸”的討論，應當廢棄。不過，“沈(湛)”聲與“咸”聲確有相通之例，詳筆者另文。

（責任編輯：田穎、王濼雪)