論《閱微草堂筆記》中的講學(xué)家形象

《閱微草堂筆記》作為紀(jì)昀創(chuàng)作的筆記小說(shuō)，是他以“著書(shū)者之筆”寫(xiě)“寓勸戒，廣見(jiàn)聞，資考證”的作品的小說(shuō)觀的實(shí)踐與體現(xiàn)。因此，這部作品不僅蘊(yùn)含了作者著書(shū)立說(shuō)的愿望，還體現(xiàn)了作者對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)象的真實(shí)態(tài)度。

在小說(shuō)中，作者多次提到講學(xué)家這一人物群體，紀(jì)昀對(duì)于這一群體給出了這樣的定義：“自南宋至明，凡說(shuō)經(jīng)、講學(xué)、論文，皆各立門(mén)戶。大抵?jǐn)?shù)名人為之主，而依草附木者，囂然助之。朋黨一分，千秋吳越，漸流漸遠(yuǎn)，并其本師之宗旨亦失其傳，而仇隙相尋，操戈不已，名為爭(zhēng)是非，實(shí)則爭(zhēng)勝負(fù)也。人心世道之害，莫甚于斯?！保ā端膸?kù)全書(shū)總目》）而在小說(shuō)中，他又從不同的側(cè)面以或描寫(xiě)或議論的方式刻畫(huà)了這個(gè)群體。從中我們可以看出紀(jì)昀在乾嘉學(xué)風(fēng)盛行的時(shí)期對(duì)講學(xué)家、宋儒，乃至于理學(xué)的態(tài)度。

一、《閱微草堂筆記》中的講學(xué)家刻畫(huà)情況

《閱微草堂筆記》全書(shū)中有51則直接或間接地提及講學(xué)家這一群體，其中包括以講學(xué)家作為小說(shuō)塑造的角色之一和對(duì)講學(xué)家發(fā)表議論兩種情況，整體情況總結(jié)如下表1所示：

當(dāng)我們關(guān)注到與講學(xué)家有關(guān)的議論部分，會(huì)發(fā)現(xiàn)其中大致分為兩種情況：第一，通過(guò)作者或他人之口直接對(duì)講學(xué)家加以評(píng)價(jià)；第二，通過(guò)將講學(xué)家這一群體與他人對(duì)比，襯托出其他角色的某種品質(zhì)，如作者在《灤陽(yáng)消夏錄》中為褒揚(yáng)一名村婦的無(wú)私，寫(xiě)道：“此一村婦而能自制其私心，讀書(shū)講學(xué)之儒，對(duì)之多愧色矣?！倍谝陨蟽煞N對(duì)講學(xué)家的議論中，紀(jì)昀是完全以他們作為反面素材來(lái)使用的，從中可以發(fā)現(xiàn)紀(jì)昀對(duì)講學(xué)家群體的整體感情傾向是否定的、批判的。

然而，我們可以從表中第二列看出，雖然在紀(jì)昀筆下，講學(xué)家的形象還是以負(fù)面為主，但是仍有部分角色脫離了這一感情基調(diào)，以不帶有明確批判，甚至隱含著褒揚(yáng)意味的形式出場(chǎng)，這意味著紀(jì)昀對(duì)講學(xué)家這一群體乃至于他們所信奉的宋儒理學(xué)并不是持完全的否定態(tài)度的，對(duì)部分宋儒、講學(xué)家身上的優(yōu)良品質(zhì)仍然給予肯定。

二、《閱微草堂筆記》中講學(xué)家的形象特征

（一）固執(zhí)與自大

在小說(shuō)中，講學(xué)家的固執(zhí)主要體現(xiàn)為對(duì)程朱之學(xué)的異常堅(jiān)持與過(guò)度崇拜，甚至認(rèn)為它是唯一的真理所在，而其他教派都屬于異端邪說(shuō)。

具體來(lái)說(shuō)，這種自大的排異現(xiàn)象主要有三種表現(xiàn)：第一，講學(xué)家對(duì)信仰和傳播其他教派的人持輕蔑和貶斥態(tài)度，這種態(tài)度在《灤陽(yáng)消夏錄》中得到了直接的體現(xiàn)—他所寫(xiě)的“講程朱之學(xué)”的塾師對(duì)前來(lái)化緣的游方和尚呵斥道：“爾本異端，愚民或受爾惑耳。此地皆圣賢之徒，爾何必作妄想？”第二，講學(xué)家即使在已經(jīng)親眼見(jiàn)證了靈異現(xiàn)象的情況下，也堅(jiān)稱鬼神報(bào)應(yīng)、讖緯預(yù)言是不存在的—“講學(xué)家例言無(wú)鬼”。第三，他們認(rèn)為“理所無(wú)者，即斷其必?zé)o”，即以他們所掌握的理學(xué)可以解釋所有的現(xiàn)象，否則這一現(xiàn)象就不存在。進(jìn)而，他們對(duì)程朱產(chǎn)生了過(guò)度崇拜，甚至認(rèn)為程朱之圣賢過(guò)于孔孟，這當(dāng)然是無(wú)稽之談。與之相對(duì)地，在上述的故事中，講學(xué)家都得到了一定的報(bào)應(yīng)。

但是，紀(jì)昀對(duì)講學(xué)家的堅(jiān)持也不完全是持否定態(tài)度的。在《灤陽(yáng)續(xù)錄》中，他敘寫(xiě)了嚴(yán)先生堅(jiān)持認(rèn)為無(wú)鬼而戰(zhàn)勝了鬼怪的故事—“蓋執(zhí)拗之氣，百折不回，亦足以勝之也”。

（二）嚴(yán)苛與虛偽

講學(xué)家在《閱微草堂筆記》中被紀(jì)昀最多詬病和批判的，就是其言行不一致的特征。一方面，他們“持論務(wù)嚴(yán)”，對(duì)他人的要求非?？量?；另一方面，他們雖然在外以威嚴(yán)、苛刻的面目示人，但內(nèi)心卻是好色好利、道貌岸然的。

對(duì)他人而言，“講學(xué)家責(zé)人無(wú)已時(shí)”這種行為首先是不合人情的，其次在這種要求之下，本來(lái)只是偶然犯錯(cuò)的人會(huì)因?yàn)檫@種評(píng)價(jià)體系沒(méi)有給人以改錯(cuò)贖罪的出路而自暴自棄，反而走向邪路，而不能起到教化人向善的作用。對(duì)講學(xué)家自身而言，他們本身就品行惡劣，而又以理學(xué)加以粉飾，更顯其虛偽可惡。例如，在《姑妄聽(tīng)之》中，講學(xué)家嚴(yán)某持“中表為婚禮所禁，亦律所禁，違之且有天誅。主人意雖善，然我輩讀書(shū)人，當(dāng)以風(fēng)化為己任，見(jiàn)悖理亂倫而不沮，是成人之惡，非君子也”之辭，毀他人婚姻，逼得二人一瘋一死，但真實(shí)的發(fā)心卻是對(duì)女方心存非分之想。

（三）浮名與空談

紀(jì)昀在《四庫(kù)全書(shū)總目》中提出，講學(xué)家群體中存在“講學(xué)諸人好為高論之錮習(xí)”的特點(diǎn)，即講學(xué)家喜好空談國(guó)事、發(fā)表高論，而沒(méi)有務(wù)實(shí)的作為和可實(shí)踐的理論—這一點(diǎn)在《閱微草堂筆記》中也得到了充分的體現(xiàn)。

紀(jì)昀在《閱微草堂筆記》中直接指出：“儒之本旨，明體達(dá)用而已，文章記誦，非也，談天說(shuō)性，亦非也?！倍渲校罢勌煺f(shuō)性”就直指講學(xué)家這一群體。《閱微草堂筆記》多次以批判和諷刺的態(tài)度寫(xiě)到儒生或“刺刺談詩(shī)”，或爭(zhēng)論不休，如論陸九淵、朱熹之間的得失的情節(jié)。

在這個(gè)時(shí)期，講學(xué)家的空談主要出于兩種心態(tài)：其一是“坐講心學(xué)，以攀援聲氣”，博取浮名虛利的心理；其二是理學(xué)家之間的學(xué)術(shù)存在不同之處，講學(xué)家于是隨之各立門(mén)派，互相爭(zhēng)辯，彼此抨擊，進(jìn)而以爭(zhēng)“是非”之名的，達(dá)到分“勝負(fù)”的結(jié)果。無(wú)論是出于何種心態(tài)，講學(xué)家的談?wù)摵脱芯慷寂c紀(jì)昀觀念中的儒家“明體達(dá)用”的目的相去甚遠(yuǎn)。

三、講學(xué)家與紀(jì)昀的學(xué)術(shù)思想

上述對(duì)講學(xué)家的塑造情況，究其原因，主要是紀(jì)昀在自己的學(xué)術(shù)觀念下，對(duì)宋儒和理學(xué)的態(tài)度。對(duì)講學(xué)家的敘寫(xiě)，在一定程度上能夠反映了他的學(xué)術(shù)思想。紀(jì)昀具有“辨漢宋儒術(shù)之是非，析詩(shī)文流派之正偽，主持風(fēng)會(huì)，為世所宗”（《紀(jì)文達(dá)公遺集》）的特點(diǎn)，這在《閱微草堂筆記》中也得到了充分的體現(xiàn)。

（一）講學(xué)家與宋學(xué)

1.存天理，滅人欲

程朱的理學(xué)觀念，一直有著以“存天理，滅人欲”為中心思想的“理欲二元論”觀點(diǎn)，《閱微草堂筆記》中講學(xué)家對(duì)他人的苛責(zé)正是這一思想的具體化呈現(xiàn)。

對(duì)于他們所提倡的“天理”，朱熹的解釋是：“至于天下之物，則必各有所以然之故，與其所當(dāng)然之則，所謂理也?！保ā端臅?shū)或問(wèn)·大學(xué)或問(wèn)上》）通過(guò)這種闡釋，他將“理”與“天”統(tǒng)一起來(lái)，完成了包括“三綱五?！痹趦?nèi)的“理”的客觀化和自然化，進(jìn)而強(qiáng)化了此類(lèi)道德綱領(lǐng)對(duì)人的約束作用，達(dá)到了“天理存，則人欲亡；人欲勝，則天理滅”（朱熹《朱子語(yǔ)類(lèi)》）的程度，而這種“天理”就是講學(xué)家借以責(zé)人的依據(jù)。這種觀念長(zhǎng)期以來(lái)廣泛荼毒和戕害了一眾百姓，甚至造成了“以理殺人”的后果。因此，后世對(duì)這一觀念多有批評(píng)，紀(jì)昀亦是如此。在《灤陽(yáng)續(xù)錄》里，他發(fā)表了這樣的議論：“飲食男女，人生之大欲存焉。干名義，瀆倫常，敗風(fēng)俗，皆王法之所必禁也。若癡兒女，情有所鐘，實(shí)非大悖于禮者，似不必苛以深文?！庇纱耍厣炅恕叭擞钡暮戏ㄐ院驼?dāng)性，批評(píng)了講學(xué)家“以‘于禮不可’為詞”的行為，進(jìn)而表達(dá)了對(duì)程朱理學(xué)的否定態(tài)度。

2.空談鮮用

在《閱微草堂筆記》中，紀(jì)昀對(duì)宋學(xué)的指責(zé)化為了對(duì)講學(xué)家尖銳的諷刺：“不知講至天明，還可作飯餐，可作藥服否？”這種批評(píng)直接指向了宋學(xué)務(wù)虛而難以致用的缺陷。

雖然理學(xué)依然是一種以解決實(shí)際的關(guān)乎人心與政治的問(wèn)題為目的的學(xué)術(shù)理論，但顯然在很大程度上這種理論是無(wú)法被付諸實(shí)踐的。譬如，針對(duì)宋儒所提倡的“修身齊家治國(guó)平天下”的政治理論，紀(jì)昀就指出：“今一切棄置，而歸本于齊家，毋亦如土可生苗，即炊土為飯乎？”從中可以看出這種以“格物”為理論基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)德行修養(yǎng)，繼而起到治國(guó)之用的理論的荒謬性，這就表明了無(wú)論是程、朱，還是陸、王，所提出的理論都是難以符合“經(jīng)世致用”的標(biāo)準(zhǔn)的。

3.門(mén)戶之爭(zhēng)

理學(xué)在發(fā)展過(guò)程中，逐漸分為主張“性即理”的程朱理學(xué)與主張“心即理”的陸王心學(xué)兩個(gè)派別。陸、朱兩個(gè)門(mén)派之間的爭(zhēng)辯不僅影響了這兩種主張?jiān)诿耖g文人的認(rèn)可度，更關(guān)乎著在朝的統(tǒng)治者對(duì)“正統(tǒng)”學(xué)說(shuō)的定義和對(duì)當(dāng)朝文人的看法。在歷史的演進(jìn)中，至乾隆年間，這兩個(gè)派別的起伏大致呈如下趨勢(shì)：“朱陸二派，在宋已分。洎乎明代，弘治以前，則朱勝陸。久而患朱學(xué)之拘。正德以后，則朱陸爭(zhēng)詬。隆慶以后，則陸竟勝朱。又久而厭陸學(xué)之放，則仍伸朱而黜陸。講學(xué)之士亦各隨風(fēng)氣，以投時(shí)好?！保ā端膸?kù)全書(shū)總目》）兩派看似是學(xué)術(shù)之爭(zhēng)，但在這爭(zhēng)論過(guò)程中逐漸變成了門(mén)戶之間的互相攻訐，學(xué)術(shù)理論在其中成了黨派間詆毀對(duì)方的工具，這種辯論自然也就成了無(wú)意義的爭(zhēng)論。紀(jì)昀借狐妖之喻寫(xiě)“蓋門(mén)戶分而朋黨起，朋黨盛而公論淆，轇轕紛紜，是非蜂起，其相軋也久矣”。門(mén)戶之禍，誠(chéng)然如此。

（二）紀(jì)昀與乾嘉之學(xué)

紀(jì)昀作為一名深得乾隆帝寵信，在朝中身居高位，乃至于能執(zhí)當(dāng)朝學(xué)術(shù)之牛耳的學(xué)者，他的學(xué)術(shù)思想注定是與官方所提倡的學(xué)術(shù)傾向，即當(dāng)時(shí)的乾嘉學(xué)派保持高度一致的。而“自康、雍以來(lái)，皇帝都提倡宋學(xué)—程朱學(xué)派，但民間—以江浙為中心，‘反宋學(xué)’的氣勢(shì)日盛，標(biāo)出‘漢學(xué)’名目與之抵抗。到乾隆朝，漢學(xué)派殆占全勝”（梁?jiǎn)⒊吨袊?guó)近三百年學(xué)術(shù)史》）。至紀(jì)昀所處的乾隆當(dāng)政的時(shí)期，正是經(jīng)學(xué)昌明，尚古之風(fēng)盛行，漢學(xué)備受推崇的時(shí)期，紀(jì)昀也深受這一學(xué)風(fēng)的影響。

在《閱微草堂筆記》中，一方面，由于紀(jì)昀對(duì)學(xué)術(shù)黨爭(zhēng)的厭棄心理，他試圖通過(guò)兼論漢學(xué)與宋學(xué)各自的優(yōu)劣來(lái)保證其學(xué)術(shù)立場(chǎng)的中立客觀性；但另一方面，在當(dāng)時(shí)學(xué)風(fēng)的深度浸潤(rùn)之下，他的這種論述也是不可避免地暗含主觀上的褒貶。這種態(tài)度在《灤陽(yáng)消夏錄》中得到了詳盡的闡釋：“至《尚書(shū)》《三禮》《三傳》《毛詩(shī)》《爾雅》諸注疏，皆根據(jù)古義，斷非宋儒所能?！墩撜Z(yǔ)》《孟子》，宋儒積一生精力，字斟句酌，亦斷非漢儒所及。蓋漢儒重師傳，淵源有自；宋儒尚心悟，研索易深。漢儒或執(zhí)舊文，過(guò)于信傳；宋儒或憑臆斷，勇于改經(jīng)。計(jì)其得失，亦復(fù)相當(dāng)。惟漢儒之學(xué)，非讀書(shū)稽古，不能下一語(yǔ)；宋儒之學(xué)，則人人皆可以空談。其間蘭艾同生，誠(chéng)有不盡饜人心者，是嗤點(diǎn)之所自來(lái)。此種虛構(gòu)之詞，亦非無(wú)因而作也。”雖然原文意在考辨漢學(xué)、宋學(xué)的難易之別，但其實(shí)矛頭直指宋儒的空談之弊，并明確指出，在根本上，是宋學(xué)本身以“心悟”“研索”經(jīng)典的特點(diǎn)導(dǎo)致了這種現(xiàn)象，而漢學(xué)作為注疏訓(xùn)詁之學(xué)，則起到了“然不明訓(xùn)詁，義理何自而知”的重要作用—他作為乾嘉學(xué)派的代表學(xué)者，對(duì)漢學(xué)的推崇在這段論述中就可見(jiàn)一斑。

乾嘉學(xué)派主張，為了達(dá)到“期圣賢”的結(jié)果，儒學(xué)的根本目的在于“明體達(dá)用”，而宋學(xué)這種“日日畫(huà)太極圖”的務(wù)虛之學(xué)與這種實(shí)學(xué)傳統(tǒng)有違，與儒學(xué)的真諦南轅北轍。正是這種拒斥的態(tài)度，決定了他在小說(shuō)這種私人創(chuàng)作中，在刻畫(huà)講學(xué)家這一與宋學(xué)有著千絲萬(wàn)縷聯(lián)系的群體時(shí)的形象塑造與情感傾向。

講學(xué)家作為一個(gè)具有極大代表性和學(xué)術(shù)象征意義的群體，其存在與宋學(xué)的發(fā)展密不可分。從《閱微草堂筆記》中紀(jì)昀對(duì)這一群體的評(píng)價(jià)來(lái)看，尤其是在與漢學(xué)的對(duì)比之下，他的態(tài)度總體上是客觀且?guī)в信行缘?。這種態(tài)度不僅反映了紀(jì)昀個(gè)人的學(xué)術(shù)立場(chǎng)，也在很大程度上受到乾嘉學(xué)派學(xué)風(fēng)的影響。通過(guò)對(duì)講學(xué)家形象的刻畫(huà)，紀(jì)昀不僅揭示了宋學(xué)在理論與實(shí)踐中的某些局限，也表達(dá)了對(duì)學(xué)術(shù)求真務(wù)實(shí)精神的追求。因此，《閱微草堂筆記》中的講學(xué)家形象，不僅是紀(jì)昀學(xué)術(shù)思想的生動(dòng)體現(xiàn)，更是乾嘉時(shí)期學(xué)術(shù)思潮的一面鏡子，為我們理解清代學(xué)術(shù)史的復(fù)雜脈絡(luò)提供了重要視角。這一形象的意義不僅限于歷史評(píng)價(jià)，更對(duì)當(dāng)代學(xué)術(shù)研究中的學(xué)風(fēng)建設(shè)與批判精神具有深遠(yuǎn)的啟示意義。