成圣的橋梁:嵇康《聲無哀樂論》中音樂教化功能新詮

摘 要：魏晉名士嵇康在《聲無哀樂論》中對音樂進行了重新解釋。從“聲無哀樂”說的邏輯基礎出發，發現嵇康將音聲比附“道”，聞樂有了“通道”的內涵。相較于魏晉以前音樂的教化功能，突出了聞樂之人的能動性，即人通過音樂可以達到“道”的最高境界——成圣。嵇康對音樂的改造，標志著中國音樂開始形成以追求自然之和境界為目的，將現實與超越相統一的獨有精神性。

關鍵詞：嵇康;聲無哀樂;成圣;教化

中圖分類號：B235.3" "文獻標志碼：A" "文章編號：1002-2589（2025）01-0036-04

魏晉人在日常生活中，常以修身為主要內容，缺乏對政治教化活動的參與。對于這種情況，以嵇康為代表，《三國志》記載了嵇喜為嵇康所作之傳，其中曰：“家世儒學，少有俊才，曠邁不群，高亮任性，不修名譽，寬簡有大量。學不師授，博洽多聞，長而好老、莊之業，恬靜無欲。性好服食，嘗采御上藥。善屬文論，彈琴詠詩，自足于懷抱之中?！盵1]605這段對于嵇康的描述，較為代表呈現出他的生活意向，雖然出身儒學世家，但是卻好老莊之學，以服食丹藥、修煉養生之法以及彈琴詠詩屬文為志趣。顯然相較于外王之事，嵇康更傾向于內在修養的鍛煉，而音樂與修養密切相關，于是作《聲無哀樂論》專述對音樂的看法。

論中借用秦客與東野主人的對話，表述音樂并不能對人的情感產生影響，這與魏晉以前世人對音樂情感的看法不同?！抖Y記·樂記》指出音樂與人的情感是混同的，“是故其哀心感者，其聲瞧以殺;其樂心感者，其聲蟬以緩”[2]526。對于嵇康從“聲有哀樂”向“聲無哀樂”的轉變，以往研究主要從魏晉玄學的角度進行描述，尤其是嵇康對儒家教化的批判、老莊學說的繼承。然而，僅僅從“得意妄言”“天地和美”等觀念的影響進行解釋，難以揭示出音樂自身的變化。因此，論文通過討論嵇康建構“聲無哀樂”說的邏輯，探尋音樂的功能在嵇康思想中的變化。

一、與道相通：“聲無哀樂”說的邏輯

“聲無哀樂”說旨在討論音樂能否與情感產生共鳴?！堵暉o哀樂論》中以仲尼、季札二人為例，通過與東野先生的對話提出音樂與人的情感之間能夠產生關聯，“聲音自當以善惡為主，則無關于哀樂;哀樂自當以情感而后發，則無系于聲音。”[3]200音聲與感情之間的關系，在于以聲抒情，而非聲本具有情。人們之所以對音聲會產生喜歡與不喜歡、愛與不愛等感情，在于人接觸外物后，自身情感的變化，“夫五色有好丑，五聲有善惡，此物之自然也。至于愛與不愛，人情之變，統物之理，唯止于此;然皆無豫于內，待物而成耳。”[3]204但是音聲本身不具有這些感情，而是按照宮商順序排序而成，以單、復、高、埤、善、惡為屬性，與煩躁、寧靜、專一、放松等人的情感不同，非感物而成，即“聲音以平和為體，而感物無常?！盵3]204這種情況類似于對酒的認知，酒本以甘苦為自身屬性，但醉酒之人以酒來發泄感情，世人據此而言酒有哀樂，顯然這并不合適。可以說音聲本身具有自然屬性，人們借此抒發自身的情感，哀樂的產生由人而起，與音聲無關。

音聲之所以不具有情，在于音聲是道的一種表現形態，處于自然發生過程之中。東野主人對于音聲的產生過程進行了詳細描述，其言：“夫天地合德，萬物貴生。寒暑代往，五行以成。故章為五色，發為五音?！盵3]197天地相互運作，世間萬物隨之產生。寒暑相互交替更迭，五行因此形成。五色由此彰顯開來，五音也隨之發出。這里對于音聲產生過程的描述，極具道家色彩?！兜赖陆洝吩诿枋鲆袈暜a生之時，其言：“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！盵4]9萬事萬物都處于對立轉化的變化規律之中，音聲的產生亦是在相互作用下進行。以整體發生過程而言，道的運行是自然而然的，不受任何外在因素影響，嵇康認為音樂如道的運行一樣，有著自身規律。

道的顯現與人的情感無關。道的運行中，人的情感是隨著道自然發生的，而不是道本身具有，二者不相關聯?！兜赖陆洝分袑τ诖蟮琅c感情之間的關系進行了描述，“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。”[4]22天地本為自然存在，不具有任何感情，萬物的運行也是自然發生的，并非存在某種意識指引，所謂的天地有情都是人類感情的投射。玄學家王弼對此做了進一步解釋，其云：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者，必造立施化，有恩有為。”[5]13王弼認為仁義感情，是應該建立在日常行為發生的過程中，但是道顯然并未存在這種有意識的行為，因此天地無情。

據此，嵇康對音樂進行了玄學化的解釋。在嵇康看來，音樂的存在就像天地之間的萬物一樣，處于自然變化的過程，不因人的影響而變化，“音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若，而不變也。豈以愛憎易操，哀樂改度哉？”[3]197當然，音樂并不具有本體層面的含義，這與道相區別，音樂呈現出的相狀與道有著關聯，二者共性只在于是否與人的情感關聯。這種解釋方式與當時玄學家“圣人是否有情”的討論頗為相似，只是討論主體由圣人轉變為音樂?！度龂尽酚涊d：“何晏以為圣人無喜怒哀樂，其論甚精，鐘會等述之。弼與不同，以為圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。”[1]795圣人是否有情的討論本質上在回答圣人狀態的問題，在世人看來這種狀態是最為圓滿的，所以嵇康試圖借用這種狀態來凸顯禮樂教化需要達成的理想目標。因此在嵇康的努力下，音樂與道發生聯系，聞樂體道在理論上成為可能。

二、成圣：音樂的功能

嵇康將聞樂和體道聯系起來，源于他對儒家為學的成圣方法的反思。在嵇康的時代，體道的目的是為了達到圣人的境界，圣人可以與道相通，做到自然而為，不受情感所累。嵇康認為儒家為學方式難以成為圣人。他在《難張遼叔自然好學論》中明確表現出對現實儒者為學者的諷刺，“以此言之，則今之學者，豈不先計而后學？茍計而后動，則非自然之應也?！盵3]264此外嵇康認為神仙自然天稟，不能靠積學而成，《晉書》載：“以為神仙稟之自然，非積學所得。”[6]1369這種觀點也可見于《養生論》中，其云：

世或有謂：神仙可以學得，不死可以力致者;成云：上壽百二十，古今所同，過此以往，莫非妖妄者。此皆兩失其情。請試粗論之：夫神仙雖不目見，然記載所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。似特受異氣，稟之自然，非積學所能致也[3]143-144。

《明膽論》中同樣記載：

夫元氣陶鑠，眾生稟焉。賦受有多少，故才性有昏明。唯至人特鍾純美，兼周外內，無不畢備。降此已往，蓋闕如也?；蛎饔谝娢?，或勇于決斷。人情貪廉，各有所止[3]249。

《明膽論》主要為嵇康與呂安就人才所作的辯論，其中嵇康以“氣”解釋明膽關系，認為稟氣不同，明膽有異。才性明膽與先天稟氣多少有關，多數人不能達到平衡標準，只有至人才可。嵇康在面對成仙問題時，延續漢代以來圣人稟自然之氣而成的觀念。

嵇康推崇的圣人更接近于仙人，是一種莊子化的超然圣人，但是又未完全脫離世俗，“且凡圣人，有損己為世，表行顯功，使天下慕之……形若救孺子，視若營四海，神馳于利害之端，心騖于榮辱之途，俯仰之間，已再撫宇宙之外者。”[3]177-179從后人對嵇康的評價中也能體現，例如江淹《嵇中散康言志》以為嵇康追求的是一種超塵絕俗的理想人生：

曰余不師訓，潛志去世塵。遠想出宏域，高步超常倫。靈風振羽儀，戢景西海濱。朝食瑯實。夕飲玉池津。處順故無累。養德乃入神。曠哉宇宙惠。云羅更四陳。哲人貴識義。大雅明庇身。莊生悟無為。孫登庶知人。寫懷良未遠。感贈以書紳[7]1767。

嵇康追求的理想境界近乎仙人。他試圖創造出一個真實的理想仙境，超越人自身現實的局限，以精神開辟出一個真實的家園。

為了達到莊子的圣人境界，嵇康尋求了新的體道方式，即涵養心性。嵇康在《答向子期難養生論》中云：“圣人不得已而臨天下，以萬物為心，在宥群生，由身以道，與天下同于自得，穆然以無事為業，坦爾以天下為公?！示枷嗤谏?，蒸民家足于下，豈勸百姓之尊己，割天下以自私，以富貴為崇高，心欲之而不已哉？”[3]171莊子認為君子臨天下為不得已而為，如此即是無為而為，老子亦有言圣人無所心，以百姓心為心。嵇康心目中的圣人即為此，圣人得天下為自得，非自我主動獲取，以道的運行為行為準則，以天下大道為公，如此圣王，君臣相忘，家富足，國興盛。嵇康此處將其內心理想圣王形象進行描述，更多呈現出對現實王權的期許，并且明確說明涵養心性對圣王的影響。同時嵇康所論的圣人與莊子又有所不同，莊子所謂的圣人境界主要為一種逍遙的境界，嵇康對圣人的描述主要側重于與名教的關系。對此羅宗強進行了總結：“他到底是改造了莊子了。他的游心太玄，他的求之于形骸之內，求意足，已經不是空無，不是夢幻，不是不可捉摸的道，而是實實在在的人生，是一種淡泊樸野、閑適自得的生活。”[8]121

如何涵養心性，嵇康認為可以通過音樂。處于和諧之聲中，人自身的自然之性更容易被抒發，借用音樂可以引導人自身的先天稟氣，使其正確運轉，達到和諧狀態，“然后文之以采章，照之以風雅，播之以八音，感之以太和;導其神氣，養而就之;迎其情性，致而明之，使心與理相順，和與聲相應。”[3]222如此之后形神得到給養，壽命自然延長，便可達到安期、彭祖的境界。

世人可以通過聞樂成為圣人。嵇康借用“琴詩”來想象理想人格，其云：“琴詩自樂。遠游可珍。含道獨往。棄智遺身。寂乎無累。何求于人。長寄靈岳。怡志養神?！盵3]19嵇康提出彈琴詠詩也可“自足于懷”，即不受情感所累，實現自身內在的和諧。成圣需要具備先天稟氣，音樂對于氣可以起到導引的作用，其云：

和心足于內，和氣見于外，故歌以敘志，以宣情。然后文之以采章，照之以風雅，播之以八音，感之以太和，導其神氣，養而就之。迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣與聲相應，合乎會通，以濟其美[3]222。

心中充滿平和的情感，外在散發出平和的氣質，所以用唱歌、跳舞來釋放感情。內在的氣質可以用華麗的辭藻裝飾，以《風》《雅》來映照，用八音來傳播，以太和之氣來感染。這樣便可以引導人自身的精神氣質，培育并使其穩定。迎合氣質涵養出的性情，并使性情能夠自然彰顯出來，如此內心與外在世界互相順應，氣質與聲音相互呼應，達到美好的狀態。一定程度上可以說，借助音樂，成圣便可能實現了。

所以音樂在嵇康這里被賦予了成圣的功能。雖然成圣與否的先決條件在于稟氣，普通人很難通過后天努力成為，但是借用音樂，可以將先天之氣導引出來，激發成圣的可能性，故嵇康并未放棄達到理想境界的希望。

三、能動性的彰顯：對傳統音樂功能的繼承與改造

顯而易見的是，音樂功能相較于之前發生了變化，那么進一步可以追問，這些變化具有何種表現，嵇康賦予音樂成圣功能的真實意圖是什么。魏晉以前，受儒家思想影響，音樂的功能主要在于教化世人。較早如荀子提出音樂乃先王所造，目的在于教化眾人抒發情感，“人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流?！盵9]379《禮記》中對音樂的理解與此類似，皆言明音樂與社會教化之間關系密切，“治世之音安以樂，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖;亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣?！盵2]526

魏晉時期，音樂仍然扮演著教化的重要作用?！度龂尽分杏涊d了經學家高堂隆推崇禮樂作為治國根本的一段材料：“帝以隆表授蘭，使難隆曰：‘興衰在政，樂何為也？化之不明，豈鐘之罪？’隆曰：‘夫禮樂者，為治之大本也?！盵1]713顯然在魏晉時期，仍然存在一些人堅持儒家借用禮樂施行教化的方式。阮籍同樣如此，他在《樂論》中詳細敘述了禮樂對于維護社會關系的重要作用，“禮逾其制則尊卑乖，樂失其序則親疏亂。禮定其象，樂平其心;禮治其外，樂化其內;禮樂正而天下平?！盵10]89

嵇康理解的音樂亦延續了教化的功能?！肚儋x》記載：“是故懷戚者聞之，莫不懔慘凄，愀愴傷心，含哀懊咿，不能自禁。其康樂者聞之，則愉歡釋，舞踴溢，留連瀾漫，噱終日。若和平者聽之，則怡養悅愉，淑穆玄真，恬虛樂古，棄事遺身?！盵3]106-107不同心情之人，聽到音樂后的感受是不同的。音樂的功能在于強化人本固有的自然之性，使懷戚者聞后悲傷之情得以發泄，使康樂者聞后愉悅之情溢于言表。至于中正平和之人，更是可以起到教化功能，引導達到玄真美妙的理想狀態。

但是，嵇康顯然并未完全延續對音樂教化功能的闡述。對于經典所載“移風易俗，莫善于樂”，嵇康以“必承衰弊之后也”進行回答。傳統思想認為，音樂可以起到移風易俗的作用，也就是可以教化眾生，并且引申出“聲有哀樂”的觀點。嵇康這里的回答，看似與前論“聲無哀樂”相矛盾，實則不然。音樂之所以作為“移風易俗”的最佳方式，能夠抒發感情，存在兩個前提：其一，圣王無為而治，天人和諧安寧，萬物沉浸于幸福之中，遵循自然大道;其二，人情本質為美，情感與音樂互相應和，溝通融合后自然抒發。無論是哪個前提，都在說明著音樂自身不受人的感情約束，“樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂，然風俗移易，不在此也。夫音聲和比，人情所不能已者也。”[3]223因此，嵇康并未一味地強調音樂具有的教化功能，而是通過對音樂如何引發情感以及這種關聯產生的原理進行了分析，借此將重點從音樂的教化功能轉向對音樂自身的關注之上。同時，在重新解釋音樂之后，將其納入成圣理論之中，試圖解決當時成圣遇到的問題，尋求一種新的成圣方法，賦予音樂成圣的功能。

嵇康所作的改變，試圖通過重新還原音樂自身的特質，將音樂與成圣結合，改變音樂的功能，促使人們與音樂之間的關系呈現出更強的能動性特點。具體表現如下：

其一，去除音樂的神異性。音樂作為早期祭祀手段，以侍奉神靈為目的，在活動過程中，音樂本身被賦予濃厚的神異色彩。之后《樂記》等確立音樂教化功能的過程中，音樂開始與自然界的陰陽和諧之間產生關聯，具有了滌除災害等功能，甚至具有了人格意志。嵇康對音樂自然屬性的凸顯，目的便是去除傳統音樂具有的這些神異性，回歸音樂本質，將音樂從人的主觀情感之中剝離出來，其言：“音聲有自然之和，而無系于人情?？酥C之音，成于金石;至和之聲，得于管弦也。”[3]208在嵇康的理解中，音樂自產生之時便是自然發生的過程，如此便對傳統音樂具有的人格化神異性進行了去除，音樂的權威性被削減，人們面對音樂之時不再處于被動的地位。

當然去除音樂神異性的情況并非嵇康獨有。玄學家夏侯玄在《辨樂論》中借憑論阮籍之論，試圖去除傳統音樂神異性，其言：“此言律呂音聲，非徒化治人物，乃可以調和陰陽，蕩除災害也。夫天地定位，剛柔相摩，盈虛有時，堯遭九年之水，憂民阻饑;湯遭七年之旱，欲遷其社，豈律呂不和、音聲不通哉？此乃天然之數，非人道所招也?！盵11]1168在夏侯玄看來，災難的發生并非因為音聲不通，人道所至，而是天道本然。魏晉時期，玄學家們有意將音樂作為獨立個體進行看待。

其二，重新定位音樂與人之間的關系。嵇康意識到音樂環境對人自身行為的影響，其曰：“殊方異俗，歌哭不同;使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而感?！盵3]198同一種音樂，帶給人以不同的感受，可見音樂對人情感的影響?；诖?，圣賢制造禮樂，教化眾生，人與音樂之間的關系得到固定，人們始終處于自上而下的被動接受地位。但是嵇康顯然并不滿足于此，對于音樂與人之間的關系有著另一層理解。嵇康明確提出，和諧的音樂能夠引發出人的情緒，將內心自然情感傾瀉出來，人們可以借用音樂，抒發自然之性。他理解的音樂，并非是一種高高在上，與人世間隔絕的至高神道，而是可以與人發生關聯，迎合情性，發明本心，心理相順。音樂雖然為獨立存在的個體，但是當人面對音樂之時，卻可以不再被動接受音樂的洗禮，而是從自身出發，借用音樂達到至高境界，順序上發生了明顯的顛倒。

音樂功能發生改變的原因，主要與嵇康所面對的現實困境有關。干寶《晉紀·總論》記載當時“禮法刑政，於此大壞”[11]2191，當名教被統治者利用，成為遮羞布與殺人工具之時，嵇康選擇以自己的方式試圖挽救。嵇康對當時政權是極度鄙薄的，這點可以從《與山巨源絕交書》中看出，同時，嵇康積極反對司馬氏，《三國志·魏書·王粲傳》注引《世語》曰：“毋丘儉反，康有力，且欲起兵應之，以問山濤，濤曰：‘不可’。儉亦已敗?！盵1]607對于現實政權的絕望，使得嵇康在塑造理想人格時，努力凸顯超越性，割裂與現實的關系，創造出一個絕對精神化的理想世界，因此借用音樂恰恰是表達自己內心情感的最佳方式。

正是嵇康對音樂功能的改造，使人在達到超越境界過程中，具有極強的能動性，無需受到外在條件的限制，憑借音樂可涵養心意，實現自足于懷抱，“意足者，雖耦耕畝，被褐啜菽，豈不自得？不足者雖養以天下，委以萬物，猶未愜?！盵3]173可以說，嵇康借用音樂，促使成圣可能，強調人的主動性，是在以實際行動表達對現實的不滿。

四、結語

受儒家文化影響，嵇康以前的音樂主要呈現出教化的作用，旨在引導世人成圣成賢。這種教化作用需要依附于政權實現，但是漢末以來政局動蕩難以維持。為音樂教化尋求一種新的實施依據，成為魏晉人需要解決的問題之一。基于此，受玄學風氣影響，嵇康試圖通過強調道，以自然規律來解釋音樂教化，音樂成為一種兼具儒道特質的抵達理想境界的媒介。音樂的這種變化使得人與音樂之間的關系發生了一些轉變，由被動接受改變為主動探索，也就是人們不再局限于成為被教化的對象，而是可以通過自己感悟音樂達到與道合一的境界。高華平進一步指出，嵇康借用音樂想要創造出一種由外在超越而內在超越，既外在超越又內在超越，從淡薄、平和中獲得永恒與不朽，將現實的人生與超現實的藝術和諧統一的人生藝術和審美境界[12]108。雖然嵇康對于音樂教化的期許是難以實現的，《晉書》載：“常修養性服食之事，彈琴詠詩，自足于懷。以為神仙稟之自然，非積學所得，至于導養得理，則安期、彭祖之倫可及，乃著養生論。”[6]1369但是嵇康對音樂的改造，標志著中國音樂開始形成以追求自然之和境界為目的，將現實與超越相統一的獨有精神性。

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收稿日期：2024-07-03

基金項目：本研究成果由“國家資助博士后研究人員計劃”資助（GZC20231385）

作者簡介：王宏偉，助理研究員，清華大學哲學系博士后，從事魏晉南北朝思想史研究。