論唐代《莊子》學中的治理思想

【摘要】一般認為《莊子》遠離政治，《莊子》本身對治國也并無太多的關注與強調，而在莊學日益興盛的唐代，儒、道學者以儒解莊、儒道互釋，將儒家的經世治國之道借由對《莊子》的詮釋表達出來，以此獲得時人關注。唐代學者吸收、借鑒儒家積極用世的態度來闡釋、發揮《莊子》思想，體現出了強烈的經世情懷對莊學的深刻影響。在新的形勢下，研究莊學的治理思想，有助于我們借鑒和運用中華優秀傳統文化的思想理論，對我國構建國家治理體系、建設社會主義和諧社會等方面具有借鑒意義。

【關鍵詞】唐代；莊學；治理

【中圖分類號】B241 " " "【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2025）01-0004-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2025.01.001

【基金項目】山東省社科聯2024年度人文社科課題“唐代莊學中的國家治理思想”（項目編號：24BZZ007）。

鑒于魏晉時期清談誤國的教訓，唐代統治者尤為重視發揮道家道教的治國之用，為現實政治服務。正因如此，必然導致更多的學者以積極用世的態度參與到莊學詮釋中去，以發揮《莊子》的致世思想，引儒解《莊》、以“仁義禮法”釋《莊》體現出了強烈的經世情懷。

一、《莊子治要》中的治理思想

在調和莊子思想與經世致用的關系、提出“崇太平之基”“文武爭鳴，君臣無事”，明顯將《莊子》用于作為治國思想的且產生較大影響的學者當首推魏征。

道士出生的魏征，是唐代推崇“清凈無為”治國理政思想的著名宰相。他于公元637年，上薦唐太宗說：“無為而治，德之上也。”[1]17又于公元639年，再次上書唐太宗言：“無為無欲，清靜之化。”[1]540從這些奏議中，可以發現魏征是希望唐太宗始終堅持“無為而治，清靜恬淡”的治國思想。

正因為魏征對治國思想有著充分的認識，所以在采摭《莊子》，編排《群書治要·莊子治要》之時，亦刻意去除了《莊子》中有關其道家道論中心思想的內容，而只選擇其中與治理國家最為相關之章節加以引用節錄，正如方勇所言：“魏征等人在奉書時就必然會以這一思想（無為治國）認識作為指導原則，以便盡可能地符合‘太宗欲覽前王得失’的要求。”[2]

今《群書治要》從《莊子》中《胠篋》《天地》《天道》《知北游》《徐無鬼》等五章內容進行了摘引，雖在節錄、摘引之中或有損益其文，然其所載極博，足可見《治要》對《莊子》之重視。《治要》所引《莊子》之內容，有意摒棄了純屬道家道論的內篇，刻意去除《莊子》內篇所含有哲理思想的內容，而取乎治國治人、為人君之道者為主。如《群書治要》引《莊子·徐無鬼》章：

請問為天下。小童曰：“夫為天下者，亦何以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣。”黃帝再拜稽首，稱天師而退。[3]976

《徐無鬼》此節主要是講黃帝與一牧馬小童談論如何“為天下”的對話。原文如下：

請問為天下。小童曰：“夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之內，予適有瞀病……予又奚事焉！”黃帝曰：“夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。”小童辭。黃帝又問，小童曰：“夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！”黃帝再拜稽首，稱天師而退[4]。

通過比較可以發現，《莊子·徐無鬼》原文中關于黃帝與牧馬小童討論“為天下”的問題分別是從兩個方面展開論述的。而魏征的《莊子治要》則只援引了有關治世思想的內容，突出表達了統治、管理天下和牧馬相似，僅需要“去其害馬者而已矣”，盡可能地運用無為而無不為的思想來實現國家的治理。對于通過“游于六合之內（外）”超然于現實之外形而上的治理國家的方式，魏征等人則作了有意的回避。由此看來，魏征等人主張無為是從經世致用的角度出發，與《莊子》內篇所闡發思想是不同的。總之，道論本為《莊子》思想學說之核心，然而，《群書治要》節引文章以與經世治國相關者為切，故“道論”部分均加以削除。

又，《群書治要》援引《莊子》五篇，包括《胠篋》《天地》《天道》《知北游》（以上皆見外篇）、《徐無鬼》（雜篇），其中所采錄之《莊子·天道》篇章，最值得注意：

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有余；

有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上

同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主；

上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也……[3]973

《天道》是《群書治要》采用文字最多的一章，也是歷來備受爭議的一部分。宋代學者歐陽修、劉辰翁就對《天道》篇提出了質疑。[5]310劉辰翁評價道“不似莊子語”“便不類前篇”[5]306，即認為《天道》篇的內容是偽作。清人王夫之《莊子解》明確指出此句是名家之學，非莊子之語[6]。錢穆亦認為此句非莊子之言[7]，當是儒家的產物。潘銘基則承襲以上其說，認為在此文里，君無為、臣有為的主張，頗近黃老道家之言，且受到儒家思想影響而撰作[8]。

但正是《天道》這一篇不似莊子主旨、引起后世歷代學者非議的話，魏征卻把《天道》作為重要的內容選進了《群書治要》，一方面反映了其無為而治的政治主張，另一方面也體現出魏征對儒家思想的認可，如“宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也”[3]975，正是因為包含有儒家禮樂、宗親思想，且將仁義禮樂皆視為治道思想的一部分，這與唐太宗所言“朕今所好者，惟在堯、舜之道，周、孔之教，以為如鳥有翼，如魚依水，失之必死，不可暫無耳”[1]331“神仙事本是虛妄，空有其名”[1]332相合，所以魏征等人是贊同的，并將之納入《莊子治要》之中。

從魏征《莊子治要》節引內容來看，其目的非常明確，即以治國為要務。魏征《莊子治要》所引內容不涉及《莊子》內篇，而只援引外篇、雜篇之五章，并采摭其中與無為治國相關之文字而已，這也正符合《群書治要·序》的編纂目的與指導原則，所謂“采摭群書，剪截淫放，光昭訓典，圣思所存，務乎政術。”[3]22-23《治要》所節引的文字，主張積極用世，為帝王服務，具有明顯的經世傾向。

二、《莊子邈》《莊子指要》中的治理思想

除了《莊子治要》之外，文如海的《莊子邈》以及張九垓的《莊子指要》同樣體現出積極用世的思想。

《道藏》中收錄有《莊子邈》（又稱《南華邈》）殘本一卷，由《天地》《天道》《天運》《刻意》《說劍》《漁父》《列御寇》等七篇組成，其中《列御寇》僅有篇目，無內容。從《莊子邈》所保存的文獻資料來看，亦可證明文如海儒道兼容、經世致用的思想特點。這里將《莊子邈》的文字節引如下：

“君上臣下，貴賤所以崇班。天地均化于無心，君臣股肱于一體。”[9]5（《莊子·天地》題旨）

“道之所在，圣人尊之，故軒后膝行而順風，孔父朝聞而夕死。天道之旨其斯謂歟。”[9]5（《莊子·天道》題旨）

“堯舜禪讓而復昌，桀紂亢極而世絕。帝王既爾，人事亦然。此天之運始也。”[9]6（《莊子·天運篇》題旨）

“用仁義為匣，以禮樂為鐔。自然巨盜亡魂，奸臣喪魄，萬方歸化，四夷來王，按之無敵于天下，此說劍之旨也。”[9]6（《莊子·說劍》題旨）

“昔平王東遷，周室微弱，禮樂征伐出自諸侯……欲使帝王親有德遠讒人，訪道山林，搜楊隱逸，使河濱無洗耳之叟，磻溪絕垂釣之人。”[9]6（《莊子·漁父》題旨）

具體分析來看，文如海的《莊子》題旨，主要表達了兩個方面的內容，一方面是他以儒家的仁義禮樂等綱常倫理思想弘揚《莊子》之“道”，即以儒弘道，如《天道》篇的題旨“孔父朝聞而夕死”原是《論語·里仁》里面的語言“朝聞道，夕死可矣”，本是形容的儒家之“道”，但是在這里卻被文如海用來描述道家之“天道”。如此一來，儒家倫理之“道”與道家之“天道”就緊密結合，成為一體。又如，《莊子·說劍》本是講趙文王好劍，莊子往說之。劍有天子、諸侯、庶人三種劍，莊子勸文王當天子之劍。而從文如海的《說劍》題旨來看，他把《說劍》的主旨提升到了利用儒家仁義禮樂即“仁義為匣，禮樂為鐔”來達到“萬方歸化，四夷來王”的為政治國之目的，明顯具有以儒弘道的思想。

另一方面文如海從《莊子》中引發出經世治國的思想。如《天地》題旨“君上臣下，貴賤所以崇班”“天地均化于無心，君臣股肱于一體”大談君臣之道，最終目的是濟世蒼生，改變社會風氣所謂“變澆俗之頹風，歸淳素于上古”。又如，《天道》《天運》篇題旨引申出帝王之道，意在勸告為政者“體道以為用”，要像堯舜一樣“得道以治四民”，唯有如此，才能“膝行而順風”。再如，《漁父》篇本來是講漁父斥孔子“用禮樂、人倫掩飾人的本真”，指責孔子“苦心勞形以危其真”，教導孔子要“謹慎修身，保持本真，使人與物各還歸自然”[10]。但是文如海借《莊子·漁父》“搜楊隱逸”“萬方歸化”為題，大談治國為政之道，很明顯，已經偏離了《莊子》的主題思想，但是這是文如海對《漁父》的理解與引申。

由于受時代精神及作者自身的影響，文如海莊學中的治國理論并沒有孤立地發揮清靜無為之旨，而是將儒家仁義禮智思想援引過來，從而表現出儒道兼容的特點，這樣通過文如海的調和，莊子之思想就和儒家的政治道德結合在一起，成為不可分割、相互聯系的一個整體。

張九垓在《莊子指要》中同樣也表達出了《莊子》的治世傾向。張九垓的《莊子指要》已經散失，可是據權德輿《張隱居莊子指要序》所言：

蓋宏道以周物，闡幽以致用，內外相濟，始終相發……為道之用也，經天地，該

萬物。內化者可以澤四海，外化者可以冥是非……[11]

從權德輿所敘述的內容來看，張九垓《莊子指要》非常認可《莊子》的虛靜恬淡無為之道，認為《莊子》之道可以“闡幽致用，內外相濟”，還能夠澤及四海，明辨是非，君王如果能夠行此道，則對國家的發展大有裨益。可見，“闡幽以致用”即表明了張九垓的經世致用的解《莊》思想。

縱觀魏征、文如海和張九垓等《莊子》注釋者的著述成果，這些莊學著作不僅從理論上闡述儒道如何融通，而且援引莊子思想為現實政治服務。

三、小結

隨著儒學地位的不斷提升，以及矯正魏晉以來的玄談之風，人們研讀《莊子》，逐漸不再從玄理方面入手了，其興趣轉移到了探究其中治國經世。

總的來說，當解《莊》學者試圖把玄虛的理論從莊學中加以剔除進行重新解讀的時候，他們便把目光投向了現實關懷，在當時儒道地位迅速提升這一時代背景的影響下，以儒解莊，或援道入儒，努力消除儒道之間的壁壘，加強儒道之間的聯系，成為許多學者的共同選擇。

《莊子》在唐代地位不斷提升，為統治者所接受，形成了與儒家分庭抗禮的局面，并且與儒學互相融合，以為現實政治服務。唐代《莊子》地位的迅速提升，被統治者接受，與莊學研究者通過《莊子》闡發經世致用思想、關注現實的接受方式有關系。他們一方面借《莊子》提示統治者應清凈恬淡、無為而治，減少給民眾帶來的負擔，緩和國家社會的矛盾。另一方面用《莊子》說君道與臣道，闡述“君無為臣有為”的君臣之道。這是對《莊子》的創新性闡釋，同時也是對《莊子》思想價值在新的歷史時期所作出的肯定。

由此看來，中國傳統文化歷久彌新，不斷發展創新，對當代社會的發展具有深遠的影響和重要的借鑒意義。

參考文獻：

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[10]陳鼓應.莊子今譯今注[M].北京：商務印書館，2007：935.

[11]權德輿（十一）·張隱居莊子指要序[M]//董誥，等.全唐文：卷四百九十三.上海：上海古籍出版社，2007：5030-5031.

作者簡介：

杜文君（1992-），男，臨沂大學文學院講師，研究方向：古代思想史。