“松弛感”是最小單位的英雄主義

何謂“松弛感”？它不是消極“躺平”，也不是“佛系”遁世，而是身心放松、舒適、自由，生活慢節奏，從內而外解放自我，這是一種有彈性的體驗認知、生活方式，內含一種積極的探索精神。它頻繁出現在大眾的認知中，用于調節、改變、反抗自己長期維持的那種緊張緊繃、高壓高效率、快節奏、殫精竭慮、費力勞神的工作生活。它是我們最小單位的英雄主義，讓我們不再囿于世俗意義上的成功框架，而是以自我為出發點，向更理想的自己邁進。

追根溯源，在農業社會，日出而作，日落而息，看云卷云舒，賞花開花落，人們是有松弛感的。其中，魏晉時期，時局黑暗，禮崩樂壞，價值斷裂。“竹林七賢”大多是世家大族子弟，幼時受儒學禮教的耳濡目染，成人后卻不遵禮法，不拘小節，任誕放蕩，也算得上是一種“松弛”了，用以充當對外的宣泄出口，是對外部世界的強而有力的回應和堅決的表態。

在工業社會，崇尚工具理性、效率至上，人們堅信“業精于勤，荒于嬉”“時間就是金錢”等價值觀，不敢虛度光陰，而是善用每分每秒，辛勤讀書、工作，換來美好幸福的人生，變得不那么松弛。

進一步來看，在當下的后工業社會，物質生活富裕，然而，人更容易徹底喪失松弛感，無法過上美好生活。

如哲學家馬克斯·韋伯所說，“理性把現代鑄造成了鐵籠”，人被視為機器的零件，失去活力；社會學家羅薩提出“加速社會”概念，強調科技進步、社會變遷、生活步調三者不斷地循環反復，在快節奏下，人的生活質量反而降低，身心健康堪憂；美國心理學家伯尼斯·鈕加藤提出了“社會時鐘”概念，即我們常聽到的“人們應在不同階段完成相應的人生目標”，闡明了焦慮徒增的緣由；社會學家卡爾·馬克思也提出“異化”概念，在超負荷的工作中，人的文化體力被削弱，藝術心情、情感權利、空間渴望被剝奪，人也會被扭曲、異化，如《變形記》中的格里高爾，在日復一日的、冗長繁重的工作中，忽視對自我情緒的感知，不堪重負，變為甲蟲。

總之，人如彈簧，外力一旦超過彈性限度，則不能復原。適度的松弛，對于人的身心健康是不可或缺的。馬雁說：“世界必有出口，你必有脫身的時刻。”松弛感，即為生命找到一個莊嚴的出口，實現對內的自我排解，追尋平衡與自洽。

在加速的當下，我們要如何實現“松弛感”？

復旦大學教授熊浩提出“月光精神”這一概念，“超越白日太陽下的周而復始，看見微涼月光下的生命清歡”。他提倡人們在日間完成工作后，在夜幕降臨時，給生命松綁，去釋放、去療愈、去想象，去找尋自我的存在，為新的一天積蓄力量。到了白天，我們繼續耕耘，揮灑汗水，盡應盡的社會義務，維護世界秩序。

當然，我們也不要盲目跟風，過度松弛，衍變成一種刻意而做作的表演。例如，徹夜在街頭飲酒，發出擾民的噪聲；在馬路上結伴起舞，阻礙交通的正常運行……

一位智者曾說：“內心的平靜是智慧的珍寶，它會跟智慧一樣珍貴，比黃金更令人垂涎。”松弛感亦如此。生活的齒輪終日轉動，我們且在心中修籬種菊，適時松弛。