社會空間與空間科學意識形態

〔摘要〕 列斐伏爾認為，今天的哲學家在面對空間概念的時候，都缺失了一個極為重要的維度，即空間的社會現實生活維度，具體說，即空間與現實社會實踐的關系問題，并且，由于不能正確處理空間實踐產生的空間關系場境與空間表象和表征性空間體驗的復雜交織關系，所以錯將空間的本質誤認為純粹構想的觀念空間。他明確指認說，這些脫離了具體的社會生產方式分析的所謂“空間的科學”的本質，都會是一種資產階級意識形態和隱性霸權。

〔關鍵詞〕 列斐伏爾；《空間的生產》；空間科學意識形態；霸權

〔中圖分類號〕B565. 5 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1000 - 4769 （2025） 01 - 0153 - 09

〔基金項目〕 國家社會科學基金重大項目“當代國外馬克思主義的資本主義批判前沿問題研究”（24ZD008）

列斐伏爾①是西方馬克思主義思想史中一位傳奇式的人物。他一生寫下了近七十部論著和大量文章，他早期原創性地提出的“日常生活批判”，實現了異化理論從宏觀政治經濟關系向微觀社會生活的轉換，并且在走向歷史唯物主義的道路中，實現了觀察歷史的時間線索向空間生產邏輯的轉換，后者，正是我們在此研究的《空間的生產》（1974）②一書主旨。在列斐伏爾創立的社會空間理論中，觀察空間的視角從客體向度重新轉向了主體向度，可是，不同于康德的先天觀念構架，列斐伏爾將空間的本質理解為每天都在客觀發生的當下建構且消逝的社會生活關系場境，其中，馬克思原先關注的宏大的社會生產方式和社會關系，恰恰是在人們日常社會生活的空間實踐中微觀地實現和發生的。但長期以來，在空間問題的認知上，始終存在著各種意識形態迷霧，這是列斐伏爾在進入社會空間場境存在的思考前必須要認真清理的邏輯地平。由此，才有可能建構起正確的空間生產觀。

一、空間社會生活本質的誤認

列斐伏爾說，在常識里，人們一說起空間，總會想起“某個空空蕩蕩的領域”，它是用來放置東西的空位，一個“無關內容的容器”（Conlenant indifférent au contenu）。這似乎是某種不言自明的經驗熟知。所以，人們很難想象他這里將要提出的非直觀的社會空間（l’espace social）這個概念。比如，在現實生活中，人們不會看到一個純粹的空場，而總是看到一個沒有可見球的“球場”，一個沒有當下睡眠的“臥室”，人們無法知道，正是這種并非實在的空間球類運動和人的生活行為，讓人獨有的社會空間場境得以塑形和構序。這是一個很難進入的新的空間構境。可能也是為了說清楚這一問題，在此，我們看到列斐伏爾在空間問題上，第一次完整地聚焦思想史中的空間觀念發生學。

在他看來，在傳統的科學思想史構境中，人們對空間的理解會有兩條構序線索：一是數學家的純粹抽象空間。它通常會是一個幾何學的概念，先是與“歐幾里得式的”“均質的”（isotrope）和“各向同性”的表述相關，后來的數學家們會將空間視作一個理性操作的平臺，制造出“諸如非歐氏空間、彎曲空間、X維空間（甚至萬維空間）、位形空間、抽象空間、變形空間或變換空間、拓撲空間等等”紛繁復雜的樣態來，其中最時髦的莫過于復雜的集合（ensembles）論空間。有趣的是，這個ensembles（集合）與馬克思所說的那個“社會關系的總和（ensembles）”是接近的。幾何學的觀念操演空間，顯然是一個遠離現實生活的抽象科學空間，它們只是人與事物在現實空間中存在的觀念“元神”。二是傳統哲學-物理學視域中的現實空間。在西方思想史上，如果說亞里士多德將現實的空間與時間視作“整理感覺材料的簡便的經驗工具”，偏向于空間的主體性功能，而笛卡爾則第一次將空間界定為與思維對立的人之外客觀存在的“事物的廣延性”（res extensa），并使空間概念具有了哲學的神圣屬性，這也成為之后斯賓諾莎、萊布尼茲，以及牛頓經典物理學的理論基礎。在后面的討論中，他也提及愛因斯坦相對論構境中的時空連續統。在列斐伏爾看來，在西方空間概念的早期認識中，空間在主體性觀念與客體性的經驗座架工具之間搖擺。他認為，康德的認識論再一次使空間概念回到了主體性的觀念，因為在他的先天綜合判斷中，空間又成了“一種認識的工具（instrument de connaissance），是對現象進行分類的一種手段，但仍然非常清晰地與經驗領域相脫離，它屬于先驗的（priori）意識領域（即‘主觀’的領域），而且帶有這一領域內在的、理想的（因而是先驗的、人們根本無法掌握的）結構”。① 當然，這里的空間（時間）是先于個人主體經驗的先天觀念構架初始環節。這似乎是對亞里士多德空間概念的復歸。在列斐伏爾看來，也是在康德之后，作為哲學對象的空間概念步入了一個全新的精神空間（d′es‐pace mental）的思考時代，這是一個不受任何限制的概念操作領域，一個“精神場所”（lieu mental）。特別是到了今天，出現了諸如“文學空間②、意識形態空間、夢的空間、精神分析拓撲結構空間”等等令人吃驚的空間研究新論。在前面的第三版序言中，他還提及了“圖像的、雕塑的，甚至音樂的空間”。③ 在列斐伏爾看來，無論是布朗肖的文學空間、巴什拉的詩學式的夢的空間、阿爾都塞的意識形態空間，還是拉康的拓撲結構心理空間，這都沒有跳出康德式的主體性觀念空間的構境。這是對的。

比如，福柯就提出：“認知（savior），也是一種空間，在這個空間里，主體可以占一席之地，可以在自己的話語中談論它所涉及的對象。”④ 對此，列斐伏爾十分不客氣地指出，當大哲學家福柯使用“認知空間”這一概念時，甚至“從未解釋他所指稱的認知是怎樣的空間，也沒有說明認知如何填補理論（即認識論）領域與實踐領域之間、精神領域與社會領域之間、哲學家的空間與人們處理具體事務（affaire à des objets）的空間之間的縫隙”。① 這是切中要害的透視，因為列斐伏爾認為，認知空間最重要的現實生活基礎“人們處理具體事物的空間”的關系被忽略了。客觀地說，列斐伏爾如果是批評《詞與物》和《知識考古學》時期的福柯，這是正確的，但在1968年后提出規訓權力和生命政治批判時的福柯，已經徹底轉變了自己的問題式。② 被列斐伏爾點名批評的還有一位著名語言學家喬姆斯基③，當他討論空間的時候，也是沒有意識到將“語言精神空間與社會空間（l′espace social，在那里語言變成了實踐）隔離開來的巨大裂縫”。④ 顯然，在列斐伏爾看來，這并非福柯或喬姆斯基個人的錯，這幾乎是所有當代哲學家在面對空間問題時的共同失誤。所以列斐伏爾也說，在空間問題上，“我的批判對于克里斯蒂娃（Julia Kristeva）⑤的符號學（δμειωτικη/semiotikè）、德里達（J. Derrida）的文字學（gramma‐tologie）以及羅蘭·巴特（R. Barthes）的普通符號學（sémiologie généralisée）⑥也完全適用”。⑦ 這幾乎包括了當代法國一批最著名的思想家。列斐伏爾認為，今天的哲學家在面對空間概念的時候，都缺失了一個極為重要的維度，即空間的社會現實生活維度，具體說，即空間與現實社會實踐的關系問題，并且，由于不能正確處理空間實踐產生的空間關系場境與空間表象和表征性空間體驗的復雜交織關系，所以錯將空間的本質誤認為純粹構想的觀念空間。這正是列斐伏爾超出傳統空間概念的異質性邊界，也是他那個l’espace social（社會空間）概念的入序點。我注意到，海德格爾早在1923年的《存在論：實際性的解釋學》中，已經提及“幾何空間”和“自然空間”背后所隱匿起來的周圍性“實際的空間”。在那里，海德格爾顯然意識到，空間不是對象性的一種可放置物品的空架子，它是意蘊建構的周圍性，在世界之中并非是指某物的被放置，而是指處于意蘊生成的突現場境的周圍性。而所謂自然空間和幾何空間的二級幻象，不過是這種建構性周圍意蘊鏈的不同眼光的外部對象性構型（格式塔，Gestalt）結果。⑧ 列斐伏爾并不知道海德格爾的這一重要觀點。

第一，列斐伏爾的這一新的空間構境入口，令人馬上想起馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》一書中創立歷史唯物主義時的理論出發點，即當時的整個德國哲學家們在觀念批判中口號叫得震天響，可沒有一個人想到觀念與社會現實的關系！他們沒有意識到，脫離現實社會關系的觀念幻想正是意識形態幻象。這也是《德意志意識形態》書名的由來。馬克思、恩格斯認為，資產階級哲學家最大的問題是不能“作為一個普通的人去研究現實”。⑨ 請一定記住，正是這個作為一個普通人去研究現實，關注身邊發生的日常生活，說到底，從現實個人的實際社會生存出發去觀察世界，由此再去理解一定現實社會生活之上的思想觀念，才是列斐伏爾社會空間構境的歷史唯物主義根本性原則。這一點又直接關聯著先前他的日常生活微觀透視。只是在那個時候，列斐伏爾的日常生活批判還沒有直接關聯現實的社會關系。在這里，列斐伏爾像馬克思恩格斯一樣，指認出在空間觀念中發生的理論無意識和“超意識形態幻象”（illusoirement exterieur à l′idéologic），當哲學家們離開現實的社會關系去討論空間概念的時候，他們并不知道其中發生的“勢力強大的意識形態導向，正以一種坦然的無意識姿態，表達出必定是統治階級的支配觀念”。① 這正是馬克思科學方法論的要求，空間問題的思考必須從理論回到實踐，從精神歸基于社會定在，從哲學家的抽象空間回落人們處理具體事物的關系中來。而這個人們處理具體事物并發生相互關聯的空間，就是一定歷史條件下通過人們的現實活動當下建構起來關涉性場境的社會空間（l′es‐pace social）。

第二，我覺得列斐伏爾在空間問題上實現的哲學方法論突破，與馬克思在1845年《關于費爾巴哈的提綱》中實現的哲學革命，在構序方向上是一致的：一是馬克思依循了自己在《1844年手稿》所肯定的“經濟學中的路德”——斯密，從經濟學家看到物性財富的背后透視出主體性的勞動，在實踐唯物主義新世界觀的起點上，馬克思實現了存在論中的路德革命，在那里，既批判了費爾巴哈哲學唯物主義缺失“從主體出發的”感性實體物質，也批判了黑格爾唯心主義夸大了的主觀能動性，而奠定了由一定歷史條件下的人們能動變革現實的客觀物質活動——主體性的實踐（praxis）；列斐伏爾這里的社會空間觀同樣是既拒絕了笛卡爾-牛頓式的直觀的客體廣延性，也批判了康德以來的全部唯心主義精神空間論，在柏格森實現的內在生命綿延時間觀的“路德革命”之后，完成了空間理論中的路德革命，建立了由人們的社會實踐關系場境微觀建構起來的社會生活空間理論。與列斐伏爾前期日常生活批判理論中占據理論構序主導性話語的人本主義問題式相比，這是徹底轉換到馬克思的歷史唯物主義方法論中來了！從客觀的社會關系生產與再生產出發，探尋空間概念的主體性生活場境緣起，這是進入和理解列斐伏爾社會空間概念的密鑰，也是他超越傳統空間觀的根本認識飛躍。

列斐伏爾說，長期以來，也存在著一種所謂的空間的科學（la science de l′espace），人們寫了大量的文章和論著，但要么是經驗描述性的，要么就根本不能達到科學分析的必要水平。在現實生活和各種學術研究中，人們會很輕易地使用建筑的、造型的、文學的，或者藝術的空間這樣的概念，就像美術評論家們不假思索地就會說畢加索②繪畫作品“《阿維儂的少女》（Les demoiselles d’Avignon）的空間或《格爾尼卡》（Guernica）的空間”，更大范圍地看，會出現“地理的、經濟的、人口統計的、社會學的、生態學的、政治的、商業的、國家的、大陸的與全球的”空間概念，但是人們根本無法知道，他們所玩弄的空間概念的所有特征和屬性的“大部分事實只屬于社會空間”。這是一個很重要的理論斷言。這也意味著，人們所有關于空間問題的討論，如果離開了現實發生的社會空間場境關系，都會是非科學的臆想。所以，列斐伏爾要以歷史唯物主義的方法論為基礎，建立一種真正立足現實社會生活本身的關系場境中的空間的知識（connaissance de l’espace）。③

在列斐伏爾看來，關于空間的知識，絕不會僅僅是一種數學、哲學的抽象或者藝術概念中的主觀操作，空間的問題根本無法離開人們生活其中的社會現實存在，人的空間就是他的社會生活場境！而依馬克思的歷史唯物主義構境，在任何一種社會生活中，一定會由“當今社會及其生產方式中一種強大的（也許甚至是支配性的）趨勢”所主導，比如奴隸和封建時代的生產方式中的人對人的宗法依附關系，或者資本主義時代生產方式中的人對經濟事物的金錢依附關系。列斐伏爾認為：

在這種生產方式下，腦力勞動像體力勞動一樣受制于永無休止的分工（divise）。此外，空間的實踐（pratique spatiale）主要在于把社會實踐（la pratique sociale）的各個方面、要素和環節投射（projcction）到一個（空間的）場域。在這個過程中，它們是彼此之間相互分離的，但這并不意味著全面控制會有哪怕片刻被放棄的時候：整個來看，社會一如既往地服從于政治實踐，也即國家政權。④

可以說，列斐伏爾這里進入的具體討論語境已經是狹義的歷史唯物主義，因為體力勞動與腦力勞動的分離是一個歷史性的現象，而政治實踐和國家當然不是貫穿整個人類社會歷史發展一般情景。有趣的是，列斐伏爾意識到了資本主義生產方式中體力勞動與腦力勞動的分離，但他并沒有進一步意識到，這種分離在他的所謂三位一體空間辯證法中歷史性生成的自我分裂和矛盾，因為在進入階級社會之后，這種空間表象中的觀念構想到空間用具的物相化和projcction（投射）到空間實踐中的自主活動，已經不再屬于勞動者，而經過脫離了體力勞動的空間生產“腦力勞動”（建筑師和規劃師的設計與規劃）的中介，屬于空間權力的持有者。當然，這并不妨礙我們弄清楚列斐伏爾關于空間的獨特構境意向，即社會空間不過是人們在一定的pratique sociale（社會實踐）各個方面、要素和環節投射到現實中的具體落地，任何社會空間的關系場境存在都必然映射特定的生產方式的本質。這是列斐伏爾社會空間論的第一要義！從歷史發生和改變的生產方式出發去觀察社會生活，這正是歷史唯物主義的根本原則，也是整個西方馬克思主義邏輯斷裂中呈現的晚期馬克思主義生產方式原則的奠基。

二、認知、霸權與空間場：資產階級空間科學的意識形態偽境

首先，列斐伏爾認為，在我們今天可以接觸到的社會空間研究之中，打著中立和公正旗號的空間科學，往往會加劇或者遮蔽著正在發生的社會關系和矛盾。在這個意義上，他明確指認說，這些脫離了具體的社會生產方式分析的所謂“空間的科學”的本質，都會是一種資產階級意識形態！這至少有三個批判性的構境層面：

1. 空間科學的探索對知識的政治性（對西方來說即“新資本主義”）使用進行了表述。記住，在這種體系之下，知識以或多或少的“直接”（immédiate）的方式被整合進生產力（forces produc‐tives）之中，并通過一種“調和”的方式進入生產的社會關系（rapports sociaux）之中。

2. 空間科學的探索隱含地指出一種意識形態（idéologie），這種意識形態被設計出來是用以掩蓋對知識的（政治性）使用，掩蓋由于高度利益化地征用一些據稱是非利益化的（公正的）知識而造成的內在矛盾。這種意識形態不打旗號，而對那些將空間科學的探索作為實踐的一部分來接受的人來說，它是無法與知識區分開來的。

3. 空間科學的探索至多體現為一種技術的烏托邦（utopie technologique），一種對可能的未來的計算機模擬——在一個真實的框架（cadres）內，即在現存生產方式的框架之內。這里的出發點是一種與生產方式直接整合并融為一體的認知（savoir intégré‐inté‐grateur）。討論中的這種技術烏托邦不僅是許多科幻小說的共同特征，也是各種有關空間的推想（project），如建筑、都市化或社會規劃（planificateurs），所具有的特征。①

顯而易見，列斐伏爾此處對資產階級空間意識形態的三重證偽，當然是基于狹義歷史唯物主義對資本主義生產方式的深刻批判。第一個偽境有雙重透視：一是與福柯的觀點接近，即資產階級時代的認知即權力，在這里被列斐伏爾表征為認知的政治性。這同樣是對培根“知識就是力量”的顛覆性重寫，也是霍克海默和阿多諾在《啟蒙的辯證法》中指證工具理性霸權在空間領域的邏輯延伸。在常識中，通常人的認知是不具有政治色彩的，而列斐伏爾想說明，科學認知這種看起來價值中立的“沒有政治性”，就是“新資本主義”最大的意識形態政治。這與布爾喬亞世界中消除了專制等級的金錢結構、市場交換中沒有統治者的匿名統治現象是一致的，科學技術霸權今天已經成為支配一切存在的“看不見的手”。二是當科學認知構序直接進入到生產力之中時，它也同時將這種特殊的政治性融入到生產關系賦型之中。這一表述的構境背景十分隱晦和艱深。這里打了引號的immédiate（直接）是從馬克思《大綱》中的“機器論片斷”②來的，此處的認知是馬克思所說的科學技術為主導的“一般智力”，那里，馬克思已經意識到機器化大生產中科學技術認知直接成為生產力，但馬克思并沒有想到貌似公正的認知本身的政治意識形態性。①

第二個偽境，系列斐伏爾針對空間科學“認知的公正無私的原則”所做的證偽。他指出，資產階級的空間科學正是以這種貌視價值中立的非政治化實現自身的意識形態，公正性的背后恰恰是資本的“高度利益化”，看起來公正無私的空間科學認知從來不會打出自己的階級旗號，但這種虛假的中立性正是掩蓋資產階級政治性的意識形態，它的根本目的是通過形式上公正化的空間理論掩蓋社會定在中固有的階級矛盾。可以看到，在后面的討論中，他具體分析過空間“還原論”（réductionnisme）中的科學意識形態例證。依他的觀點，在空間研究的一般討論中，還原論作為“處理漫無邊際的觀察過程中的復雜與混沌現象的一種科學程式”，這樣一種科學認知中的“簡化”是必要的。然而，如果不加任何限制地使用還原法，甚至將整個空間簡化為物性現象的科學認知實證分析，那么，“一種方法論上的必要性會變成一種奴役（servitude），對還原的合法性操作因此轉而變成對還原論的濫用”。② 在他看來，簡單化的還原論正是空間研究中出現的科學意識形態（l′idéologie scientifique）典型。因為：

還原論打著科學的旗號而滲透到科學之中。各種還原模式（modèles rèduits）被建構起來——社會模式，城市模式，制度模式，家庭模式，如此等等——而事實卻被拋棄一旁。社會空間就是如此這般地通過“科學的”程序被還原為精神空間（l′espace mental），而其所謂科學性無非是意識形態的面紗（dissimule l′ìdèologie）而已。③

在此，我們不難體會到列斐伏爾始終自覺運用的歷史唯物主義分析方法。他認為，當社會空間中建構社會關系場境的復雜實踐被縮減為某種科學的理論構式時，資本主義奴役性的客觀現實就被抽象的科學認知中“精神空間”所遮蔽起來，空間生產特別是一定社會關系的生產與再生產的真相就會被變成觀念的空間游戲。這恐怕是資產階級空間研究方法中最普遍的問題。列斐伏爾認為，他自己的空間批判透視恰恰揭露了這種看起來公正的“系統的還原與還原論只是政治實踐的組成部分和包裝而已”，這正表明，“還原和還原論表現為國家與權力而服務的工具”。這是一個深刻的理論斷言。因為：

還原論強推一種排他式的分析與非批判的（non critiqu）知識，且其后來的進一步細分與解釋均服務于權力。正像任何意識形態都不會報出自己的名字一樣，它成功地冒充了“科學的”東西，盡管事實上它一方面粗暴地駕馭著既定的知識體系，另一方面又矢口否認認知的可能性。這就是“優秀的”科學的意識形態，因為還原論立場只要把方法變成教條，從而變成假裝是科學的同質化實踐（pratique homogénéisante），就能夠實現其目的。④

這是上綱上線的政治批判了。打著科學的旗號，在某一種專業領域中駕馭著狹隘的科學知識體系，把空間理論變成同質性教條統治下的非批判的認識，這就是偽裝成科學認知的還原論的本質。具體說，這種空間研究中出現的虛假還原論是通過以下三個方面實現的：一是以專業化的方式武斷地將空間研究從“自然/社會”的結構整體之中割裂出來，仿佛城市的建筑設計和空間規劃僅僅成了獨立的觀念構想，這是上述他已經揭露過的理論與現實的脫離；二是“按照限定的體系對在空間中發現的事物進行命名與分類。對空間中的事物進行核實、描述與分類”，比如面對自然環境的地理學中對不同山河地質的觀察，對不同時期城鎮建筑形式和風格的分類和研究等，這是福柯指認過的詞對物的構序，也是空間抽象還原的前提；三是“依靠一種被簡約化了的空間知識模式”，來遮蔽現實社會空間中發生的奴役性社會關系生產。

第三個偽境是空間科學中隱匿的技術烏托邦。這是一個新的提法了。與上述兩個偽境同構，在今天，所謂的空間科學認知已經與當代資本主義生產方式融為一體，在空間科學中制造了一種以計算機“未來的編程或模擬”方式，再生產和賦型著資產階級所需要的新型生產關系，并將其具體實現為與空間實踐相關的“建筑、都市化或社會規劃”的技術構序和對象化過程之中。這是一個更加接近現實空間生產的具體透視了。列斐伏爾竟然在20世紀70年代，就已經預見到了計算機技術在資本主義空間生產中的巨大作用，并且直接指認了這種發生在編程或模擬（simulation ou programmation）中非及物的純粹空間塑形和構序，這是一個極富遠見的判斷。這里，“建筑”是特指資產階級現代性城市建筑中的高樓大廈和立體交通等物性設施，都市化是支配性的資本關系為中心的空間生產實踐，而社會規劃則是內嵌著新型空間構想設計和城市規劃。這三者，都是以建筑學、都市主義和城市規劃科學為名目的現代科學技術的形態進入到資本主義空間生產中來。

列斐伏爾認為，今天發生的真實情況是，在這些技術主義偽像背后，“資本與資本主義‘影響’（influence）著與空間相關的各種實踐事項——從高樓大廈的建造到投資的分布與世界范圍內的勞動分工”。① 顯然，與馬克思和其他晚期馬克思主義關注的資本主義宏觀經濟政治發展和當代資本全球化布展和世界范圍內的勞動分工相比，列斐伏爾似乎更關注這種資本主義生產方式的全球化通過無處不在的高樓大廈、立交橋和高速公路等物性設施的建設所實現的都市化空間實踐，其中，資本主義的空間實踐正在以科學技術的全新構序方式，將資本主義生產關系不斷泛化在空間生產之中，這里的空間句法每時每刻再生產出建筑物的技術設計、街道、廣場和城市規劃中內嵌的特定資本的空間場境關系賦型。這就是徹頭徹尾的空間技術烏托邦。列斐伏爾沒有進一步深入思考的問題，是以上三個空間科學偽境都集中于資產階級的空間表象的觀念構想之中，而這種空間表象的構序本身已經徹底脫離了勞動者的勞動生產活動。這有可能讓他自己將要發明的三元空間辯證法本身變成狹義的、歷史性的空間辯證法。這是后話。

列斐伏爾認為，今天資產階級空間科學意識形態的現實基礎，已經超出了馬克思那個時代。這是由于：

實際上，資本主義是有多副面孔的：房地產資本（Le capital foncier）、商業資本、金融資本——所有這一切都在按照它們變化的能力和所提供的機會，在實踐中發揮作用；同一類型的資本家或不同類型的資本家之間所發生的沖突，則是這個過程不可避免的組成部分。這些形態各異的資本類型，以及各式各樣的資本家，還有一系列重疊交織在一起的市場——商品、勞動力、知識、資本本身、土地（sol）的市場——共同構成了所謂的資本主義。②

這更像一個全景式的描述，列斐伏爾是想說明當代資本主義生產關系在表象上的多樣性新情況。可以看到，在馬克思已經關注到的商業資本和金融資本的地方，列斐伏爾增加了房地產資本（Le capital foncier）和土地（sol）交換的新興空間市場。他想說明，今天的資本主義已經具有了“多副面孔”，其中，就包含了馬克思那個時代并不突顯的與空間實踐相關的被變賣的空間。并且，馬克思所關心的資本對雇傭勞動盤剝，現在更多地發生和實現于現代性的空間生產之中。這一切，正是資產階級抽象的空間科學意識形態試圖遮蔽起來的東西。

三、資產階級空間生產中的隱性霸權

可以看到，列斐伏爾在這里特別想讓人們了解到，除去科學的意識形態，資本主義還有另一種新型意識形態面相（aspect），即與資產階級特有的“貨幣的功能，與各種各樣的市場以及與生產的社會關系（fonctionnement de l′argent，des divers marchés， des rapports soiaux de production）聯系在一起”不可見的“階級霸權”（l′hègèmonie）。③

第一，列斐伏爾坦誠地說，霸權這個概念是由葛蘭西④（Antonio Gramsci）最早引入到西方馬克思主義的學術討論域中來的。在后來的《論國家》中，列斐伏爾再一次討論過葛蘭西的霸權概念。① 在葛蘭西看來，今天資本主義的政治統治逐漸開始擺脫簡單的暴力，國家機器暴力表面弱化的背后，資產階級意識形態的黑手開始押寶于蕓蕓眾生對民選政治的隱性認同和無意識觀念賦型，這不再是外部高壓之后的屈從，而是被壓迫階級從內心里對資產階級統治關系的無意識認同。從而葛蘭西提出，應該關注馬克思、恩格斯沒有聚焦的看不見的他性文化霸權。可是，列斐伏爾卻認為，這個葛蘭西的霸權概念經過改造，也可能會“有助于分析資產階級活動，特別是與空間相關的活動”。似乎列斐伏爾更傾向于，將葛蘭西的文化霸權回落到資本主義特有的fonctionnement de l′argent，des divers marchés， des rapports soiaux de production（貨幣的功能，與各種各樣的市場以及與生產的社會關系），這也意味著，看起來非強制的文化霸權背后，仍然是資產階級商品-市場經濟生成的空間生產構式機制。這就是一個新的理論構序維度了。

第二，在列斐伏爾看來，hègèmonie（霸權）“這個詞是對先前的資產階級（bourgeoisie）以及后來的無產階級‘專政’（dictatorship）這個相對粗陋的概念的一種比較優雅的表達。霸權不僅意指一種影響，甚至指一種長期施加的壓制性暴力（violence répressive），它被用來控制整個社會，包括文化和知識在內，一般來說是通過人為干預（interposées），這些干預包括政府、政治領導人、政黨，還有各種知識分子與專家的工作。從而，各種制度與觀念也為霸權所掌控。統治階級為維護自己的霸權而謀求各種適用的手段，知識即其中之一。”②

這個表述基本正確。這也是對葛蘭西文化霸權概念的改造。葛蘭西最早提出這一觀念，的確是為了區別于資產階級傳統政治統治的可見鎮壓性暴力，因為馬克思、恩格斯在論述資產階級政治統治時，比較多地強調階級專政——暴力性的國家機器的強制，而葛蘭西則發現，現代歐洲資產階級的政治統治越來越依賴暴力之外的文化政治認同這一霸權軟暴力。可是列斐伏爾則強調說，葛蘭西所發現的無形的隱性霸權，本質上還是一種長期實施的violence répressive（壓制性暴力），因為它的形成還是通過資產階級的政府和政治干預，在今天，特別是科學知識對人的生活的interposées（人為干預），只是這種干預在形式上虛假地表現為不干預。并且，從歐洲資本主義的現實發展來看，這種以國家壟斷資本主義方式出現的直接干預和科學技術統治，已經成為一個普遍發生的情況。

在我看來，列斐伏爾在空間問題上引入葛蘭西這一霸權概念的原因：一是因為資本主義社會空間生產中的奴役和統治，恰恰表現為不可見的社會關系賦型的隱性支配，而不是可見的外部強制；二是為了突出強調在空間研究中，同樣出現了控制整個社會的隱性霸權，其中最核心的部分恰恰是由知識分子和建筑、規劃專家參與的空間認知和構序活動。他的這一觀點與上述的空間科學意識形態批判是一致的。對此，列斐伏爾專門指認道：“認知（savoir）與權力（pouvoir）之間的關系得到了證明；盡管這并不能阻止批判與顛覆形式的知識（connaissance），恰恰相反，這反倒強化了為權力服務的認識與拒絕承認權力的知識形式之間的對抗”。③ 這是對福柯相近構境的認同。可是，列斐伏爾卻指責福柯沒有區分savoir（功能性的認知）與connaissance（體系化的知識），這是十分奇怪的說法，恰恰是福柯第一次嚴格界劃了二者的差異。

第三，列斐伏爾追問道，關鍵在于，“霸權的實施可以絲毫不觸及空間嗎？空間會僅僅是社會關系的消極場所（lieu passif），或者是在身體上混合地呈現出來的環境嗎，抑或是身體移動過程中所使用的程序的匯聚嗎？”這才是列斐伏爾更關心的問題。因為在他看來，葛蘭西只是提出了現代資產階級政治統治中的文化霸權的概念，但卻沒有能真正具體地說明這種隱性霸權實現的途徑。列斐伏爾則認為，資產階級的隱性霸權正是在日常生活的空間關系場境中具體化的。這一證偽性的伸展性邏輯構序，讓我們想到列斐伏爾最早在《日常生活批判》第一卷（1945年）提出日常生活批判理論時對馬克思的批評，即沒有看到宏觀的社會生產關系恰恰是通過日常生活的微觀運演實現的。一定記住，這里列斐伏爾的空間已經不是那個常識中可以放置東西的物理性空地方（“消極場所”），而是由人們的“身體移動”構建起來的社會實踐能動地生成的社會空間。列斐伏爾宣稱，自己的《空間的生產》恰恰要揭示這種“空間的能動性作用（即操作性與工具性的作用，opératoire， instrumental），作為現存生產方式中知識與行動的作用。我將展示在建立這一“體系”（système）的過程中，空間如何服務于霸權以及霸權如何利用空間，以一種潛在的邏輯為基礎，并借助于知識與技術專長。”①

我覺得，這是一個對《空間的生產》一書寫作意圖十分重要的確證。這里所直接指認的“空間如何服務于霸權以及霸權如何利用空間”一語，正是列斐伏爾力圖揭露的當代資本主義空間生產的本質，因為，正是在人們習以為常的不可見的空間關系場境中，資產階級的隱性霸權才得以發生和發揮統治性的功效。其實，列斐伏爾的這個操作性與工具性的社會空間，也就是海德格爾所指認的上手-交道-環顧世界。只是在海德格爾埋怨此在入世之沉淪的地方，列斐伏爾用狹義歷史唯物主義的觀點透視出資產階級的隱性霸權的空間布展罷了。這顯然是列斐伏爾比海德格爾高明的地方。并且他認為，當代資本主義霸權對空間的利用，正是通過空間科學認知的體系化構序來實現的。

列斐伏爾特別說，上述所講的隱性霸權對空間的利用，恰恰是在現代資產階級都市化規劃投射、建筑設計物相化實踐中實現的。具體說，這種投射又可以三個層面：

棲居（l′habiter）、筑居（l′habitat）——可以說是人的“筑居”——是建筑學所關注的問題；而城鎮與城市，即都市空間，是都市主義學科管轄范圍；至于各種更大尺度的地域空間（區域的、國家的、大陸的或全球的），這些屬于經濟學家與規劃者（planificateurs）的職責對象。②

實際上，這仍然是在狹義歷史唯物主義構架下討論社會空間問題，這三個層面當然有一個構序矢向的問題，在現代資本主義的社會空間建構中，一是資本關系已經是在全球空間范圍內被規劃的，先是整個地球的帝國主義-殖民主義瓜分和命名，然后是不平等經濟交換和“文明”表象的文化殖民中的霸權投射；二是近代資本主義發展的都市中心化運動，它實現了對傳統社會空間的工業化和城市化重構；三是在都市化構序之下的現代性生活建筑群落設計和物相化，日常生活的空間生產正是在這種空間物性條件中實現出來的。

① 列斐伏爾（Henri Lefebvre， 1901—1991），法國著名馬克思主義思想家。1919年在索邦大學學習，獲哲學學士學位。1928年加入法國共產黨（1958年被開除出黨）。1948年加入法國國家科學研究中心（CNRS）從事研究工作。1954年獲博士學位。先后在斯特拉斯堡大學（1961—1965，1962年成為斯特拉斯堡大學的社會學教授）、巴黎大學楠泰爾分校（1965—1971）、巴黎高等研究專科學校（1971—1973）等不同學校任教。代表作有《辯證唯物主義》（Matérial isme dialectique， 1939）；《日常生活批判第一卷：導論》（Critique de la vie quotidienne， 1947）；《馬克思主義的現實問題》（Problèmes actuels du marxisme， 1958）；《日常生活批判第二卷：日常性的社會學基礎》（Critique de la vie quotidienne II，Fondements d’une sociologie de la quotidienneté， 1962）；《元哲學》（Métaphilosophie， 1965）；《現代世界中的日常生活》（La viequotidienne dans le monde modern， 1968）；《都市革命》（La révolution urbaine， 1970）；《空間與政治（城市權利第二卷）》（Le droit à la ville， vol. 2： Espaceet politique， 1973）；《資本主義的幸存：生產關系的再生產》（La survie du capi talisme： La reproduction des rapports de production， 1973）；《空間的生產》（La production de l’espace，1974）；《日常生活批判第三卷：從現代性到現代主義（走向日常的元哲學）》[Critique de la vie quotidienne， III. De la modernité au mod ernisme （Pour une métaphilosophie du quotidien），1981]等。

② Henri Lefebvre， La production de l’espace， Paris： Anthropos， 1974. 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，北京：商務印書館，2021年。

① 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第2頁。

② 參見Maurice Blanchot，L′espace litteraire， Paris： Gallimard， 1955.中譯本參見莫里斯·布朗肖：《文學空間》，顧嘉琛譯，北京：商務印書館，2003年。

③ 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第VIII頁。

④ 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第5頁。Michel Foucault， L’archeologie du savoir， Paris： Gallimard， 1969，p. 238.中譯本參見米歇爾·福柯：《知識考古學》，謝強、馬月譯，上海：上海三聯書店，1998年，第236頁。

① 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第5頁。

② 參見張一兵：《回到福柯——暴力性構序與生命治安的話語構境》，上海：上海人民出版社，2016年，第3—4頁。

③ 艾弗拉姆·諾姆·喬姆斯基（Noam Chomsky， 1928-2011），美國麻省理工學院語言學的榮譽退休教授。喬姆斯基的一大貢獻就是創造了生成語法，它被認為是20世紀最偉大的理論語言學研究成果。主要代表作有《句法結構》（Syntac tic Structures， 1957），《媒體操控》（Media Control， 1991）等。

④ 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第7頁。

⑤ 朱麗婭·克里斯蒂娃（Julia Kristeva，1941-），保加利亞裔法國當代女性主義文化批評家。主要代表作有《符號學——解析符號學》（1970）、《詩歌語言的革命》（1974）等。

⑥ 這還要擴展到其他人，無論是根據他們的著述還是通過這里所提及的材料。巴特這樣評價拉康（Lacan）：“他的拓撲學談的不是內與外的問題，也不是上與下的問題，而是關于運動的正與反的問題；確切地說，語言無休止地在改變著作用和始終圍繞著某個不存在的東西轉動。”——Critique et verite， Paris： Seuil， 1966， p. 27.參見羅蘭·巴特：《批評與真實》，溫晉儀譯，上海：上海人民出版社，1999年，第18頁。

⑦ 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第7—8頁。

⑧ 海德格爾的原話為：“作為根據其意蘊的解釋，周圍性（Umhafte）敞開了對實際的空間性（faktischen Raumlichkeit）的領悟，根據實際性的空間性，才通過一定的眼光（bestimmte Blickanderung）的改變，自然空間（Naturraum）和幾何空間（geometrische Raum）便產生了。正是根據實際的空間性，才使得“在”世界的周圍性中，存在的存在論意義得到了規定。”海德格爾：《存在論：實際性的解釋學》，何衛平譯，北京：人民出版社，2009年，第87頁。

⑨ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年，第262頁。

① 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第8頁。

② 巴勃羅·魯伊斯·畢加索（Pablo Picasso 1881-1973），西班牙畫家、雕塑家。法國共產黨黨員，現代藝術的創始人，西方現代派繪畫的主要代表。

③ 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第10頁。

④ 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第12—13頁。中譯文有改動。Henri Lefebvre， La production de l’espace， p. 15.

① 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第13—14頁。中譯文有改動。Henri Lefebvre， La production de l’espace，p. 15-16.

② 指馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》中第六本筆記本第43頁到第七本筆記本第5頁的內容，相當于中譯本的“固定資本和社會生產力的發展”一節。參見《馬克思恩格斯全集》，北京：人民出版社，1980年，第205—226頁；《馬克思恩格斯全集》第31卷，北京：人民出版社，1998年，第88—110頁。

① 馬克思的原話為：“一般社會知識（allgemeine gesellschaftliche Wissen），已經在多么大的程度上變成了直接的生產力（unmittelbaren Productivkraft），從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力（general intellect）的控制并按照這種智力得到改造。它表明，社會生產力已經在多么大的程度上，不僅以知識的形式，而且作為社會實踐（gesellschaftlichen Praxis）的直接器官（unmittelbaren Organe），作為實際生活過程的直接器官被生產出來。”《馬克思恩格斯全集》第31卷，第102頁。中譯文有改動。Karl Marx， Grundrissen，Gesamtausgabe（MEGA2） II/1，Text，Berlin： Di‐etz Verlag， 2006， S. 582-583.

② 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第155頁。中譯文有改動。Henri Lefebvre， La production de l’espace， p. 125.

③ 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第155頁。

④ 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第156頁。

① 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第14—15頁。

② 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第15頁。

③ 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第15頁。

④ 安東尼奧·葛蘭西（Gramsci·Antonio， 1891-1937），意大利哲學家，西方馬克思主義第一代人物。畢業于都靈大學，1921年參與意大利共產黨的創建，后為意大利共產黨總書記。1926年被捕，1937年病逝于法西斯監獄中。代表作為《獄中札記》（1926—1937）、《獄中書簡》（1926—1937）等。

① 列斐伏爾：《論國家》，李青宜譯，重慶：重慶出版社，1988年，第216頁。

② 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第16頁。

③ 這是一種對抗性的，因而也是一種差異化的區別，事實上，米歇爾·福柯在其《知識考古學》中回避了對認識（savoir）與知識（connnaitre）之間作出區分，而僅僅將其限制在“相互作用的領域”（space du jeu）的語境中，以及年代學或“時間上的分配”的基礎上。——列斐伏爾原注。列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第16頁。

① 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第17頁。

② 列斐伏爾：《空間的生產》，劉懷玉等譯，第18頁。

（責任編輯：顏沖）